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Jacob Williams, estudiante de filosofía en Oxford: ¿Por qué me hice musulmán?

Jacob Williams dice que ni el estudio de filosofía en Oxford ni la Iglesia anglicana era capaz de responder a mis preguntas sobre la creencia y la sociedad

Jacob Williams dice que ni el estudio de filosofía en Oxford ni la Iglesia anglicana era capaz de responder a mis preguntas sobre la creencia y la sociedad

Por: Jacob Williams

Mientras crecía en la Gran Bretaña del siglo veintiuno, a menudo me sorprendía una sensación de anomia. Alrededor de la época en que nací, John Major intentó evocar un pasado desaparecido al conjurar “largas sombras en los terrenos del condado” y “viejas doncellas en bicicleta a la Santa Comunión a través de la niebla de la mañana”. En cuanto a mi generación, solo tenía una mínima noción de nuestra antigua religión nacional. La Iglesia Anglicana se había convertido en una sombra de sí misma, reducida a los pintorescos edificios vacíos que adornaban nuestras calles. Nos dimos cuenta de que era una sombra cuando nos metíamos en el frío interior de la iglesia parroquial para el Festival de la Cosecha y cantamos los alegres himnos modernos que los burócratas de la iglesia imaginaban que nos gustarían.

La anomia era una cosa; la feroz renuncia a la tradición que encontré en la universidad era otra. Esperaba que el vacío espiritual de una sociedad más amplia fuera resultado de la ignorancia, y que la academia, especialmente la antigua, venerable y gótica academia de Oxford, hubiera conservado lo que vagamente imaginaba que era la noble herencia de mi país. El estudio de la filosofía me proporcionó cierto compromiso con una herencia intelectual, pero para cualquier persona moderadamente interesada en la vida pública, los movimientos del campus por la “justicia social” eran imposibles de ignorar. Todos estos, independientemente de que su objetivo fuera la liberación de las mujeres, de las personas LGBT o de las minorías étnicas, parecían tener la misma visión del hombre: un conjunto de deseos caprichosos y cambiantes. Estos movimientos ganaban fuerza cada año. Anteriormente, los espacios apolíticos estaban distorsionados por la necesidad de apaciguar una demanda tras otra. La cultura de la universidad, una vez impregnada de la temeridad juvenil de las escuelas públicas inglesas, ahora se acomodaba a la inclusión estéril y extenuante de los fanáticos progresistas.

Después de tres años de esto, me sentía frustrado y alienado. Necesitaba un propósito. Las clases de filosofía agudizaron mis preguntas, pero no rectificaron la falta de sentido a mi alrededor. Mis colegas utópicos encontraron su propósito en las cruzadas contra el racismo y la homofobia, pero su desprecio por Inglaterra me repugnaba. Escogí un curso diferente y me embarqué en la búsqueda de Dios.

¿A dónde podría ir un alma perdida? En ninguna parte en la universidad o en el país se ofrecía una respuesta. Lo que describía el Partido Conservador del campus era absurdo: podemos captar los fragmentos de nuestra cultura poniéndonos trajes de tres piezas, emborrachándonos y reviviendo el derecho divino de los reyes. Tuve muchas oportunidades para relacionarme con los cristianos ortodoxos, y sinceramente quería que el cristianismo fuera verdadero. Para mí estaba claro que lo que las autoridades de mi mundo celebraban —el colapso de la vida familiar, la matanza de los no nacidos, el deterioro de la alta cultura— eran, en verdad, los males sociales que siguieron a la decadencia de la Iglesia. El cristianismo parecía la alternativa natural a la secularidad.

Pero cuando entré en las capillas y escuché a los ministros, la regeneración que buscaba no sucedió. Las voces cristianas sonaban demasiado agradables y comprometedoras. Quería algo más fuerte, algo que no negociara con el secularismo. Lo encontré en el Islam.

La primera parte de la shahada islámica, o testimonio de creencia, es la ilaha il’Allah, “no hay más dios que Dios”, una declaración intransigente de monoteísmo puro. El Islam pone al Único Dios como lo central e importante. La filosofía me había convencido de que Dios era una necesidad intelectual y moral. No sabía si su existencia podía ser probada estrictamente, pero reconocía la deshonestidad y las contorsiones intelectuales requeridas por el ateísmo. Sin un Señor absoluto y trascendente, no podía ver la moralidad objetiva ni un propósito y orden en el cosmos que pudieran superar la fugacidad de este mundo. Dudé que pudiéramos justificar incluso la creencia en regularidades causales sin un Creador que actúe constantemente para garantizarlas. Si tuviera que abrazar a Dios, entonces Dios tendría que ser una Omnipotencia mediada, indiferenciada y decisiva, a la que yo podría obedecer voluntariamente.

Mi problema con el cristianismo surgió del contraste entre la Divinidad abstracta que responde a estas preguntas y la majestad humana de Jesús (la paz sea con él). Seguramente Dios, si él era Dios, tenía que ser un ser perfectamente simple, absolutamente distinto de su creación. Si su separación era cuestionada, entonces él no era realmente el Creador infinito que buscaba. ¿Cómo podía este ser trascendente ser idéntico al físico Mesías representado en la iglesia, completo con sus sangrientos estigmas? El misterio de la Trinidad me pareció un vidrio oscuro que hacía que la majestad de Dios se oscureciera, no fuera más brillante. En lugar de quedar desconcertado indefinidamente, me puse de lado con simplicidad y afirmé la doctrina islámica del tawhid: la unidad absoluta de Dios.

Así va la primera shahada. La segunda declara a Muhammadun rasool’Allah: “Muhammad es el Mensajero de Dios”. Este es el asunto de las Escrituras. En la afirmación del Corán de ser el discurso directo de Dios, el Islam nuevamente parecía una historia más simple y convincente. Un Dios, un Mensaje final.

C. S. Lewis argumentó que un hombre que dice ser Dios debe ser un lunático, un mentiroso o verdaderamente el Señor. Del mismo modo, un hombre que dice ser un Mensajero de Dios debe ser demente, deshonesto o simplemente lo que dice que es. Según mi lectura de la historia, juzgué que Muhammad (la paz sea con él) no podría haber sido ninguno de los dos primeros. Los hechos de su vida revelan a un hombre honesto en total posesión de sus facultades racionales. En contraste, no me fue difícil evitar el trilema de Lewis, porque los musulmanes simplemente no creen que Jesús (la paz sea con él) nunca haya afirmado ser Dios. Más bien, consideramos que fue otro profeta como Moisés, Abraham e Isaac (la paz sea con todos). La pieza final del rompecabezas encajó cuando aprendí el largo proceso de redacción y recomposición que produjo el canon que se convirtió en la Biblia. Esto concordaba con la narrativa islámica de una revelación anterior que, si bien es cierta, se conservó imperfectamente. El Corán fue la unificación y confirmación de lo que la Biblia simplemente trató de reunir.

Todo razonamiento está motivado por algo, y quizás, en circunstancias diferentes, podría haber llegado a conclusiones diferentes. Pero lo que comenzó mi búsqueda de Dios fue mi incapacidad para sentirme como en casa en la Inglaterra de los años 2010. El país en el que nací, crecí y me eduqué había mostrado el sentido del Islam como algo totalmente extraño, extranjero y atrasado, la antítesis de toda nuestra civilización. Y como asunto histórico, aprendí, Occidente emergió en parte a través de su autodefinición frente al Islam. Esto, entonces, fue lo más difícil: abrir mi corazón a la verdad del Islam y dejar de verlo como otra fuerza desestabilizadora, ajena a la tradición que amaba.

Sin embargo, lo que estaba sucediendo a mi alrededor lo hacía más fácil. En un momento dado, se lanzó una campaña en mi universidad llamada “¿Por qué mi currículum es blanco?”. La premisa era que una universidad británica no debería enseñar a autores británicos porque hacerlo podría hacer que las minorías culturales se sientieran mal recibidas. En otras palabras, el “orientalismo”, que mostraba al Este como Otro, tenía que detenerse. Al enterarme de esta campaña, reconocí que la única forma de crear un mundo sin “otros” es no tener yo. Mientras mis amigos cristianos conservadores se opusieron a esta denigración de Occidente, vi el objetivo más profundo, que era eliminar el yo, negarnos a todos un hogar, un país y, de hecho, una religión. Había absorbido lo suficiente de los remanentes de lo que Charles Taylor llama la síntesis británica —la combinación de lo británico, el cristianismo, la libertad y la restricción sexual— para experimentar tales pérdidas como catastróficas. Por lo tanto, mi viaje hacia el Islam comenzó no con un rechazo de la tradición y herencia occidental, sino con un fuerte deseo de afirmar todo lo que pudiera ser compatible con la verdad religiosa. Esperaba que la creencia pudiera reconciliarse con los amores secundarios de mi familia y mi bandera.

Por supuesto, el Islam, como todas las religiones universalistas, aborrece el nacionalismo jingoísta y el etnocentrismo. Pero respeta el impulso patriótico más profundo que se origina en el amor por el hogar de uno. Este punto me lo dejó claro la Inglaterra de Roger Scruton: Una elegancia. La cultura e instituciones inglesas, argumenta Scruton, se fundaron en una profunda conexión con la particularidad geográfica y se manifestaron en formas tales como el lenguaje horizontal de la arquitectura de la iglesia inglesa, que afirma un encantamiento en la tierra en lugar de gesticular vertiginosamente (y de manera inútil) hacia arriba. Me encantó descubrir que el Islam valora este tipo de conexión orgánica con el lugar, al mismo tiempo que trata el vínculo patriótico con el Estado-nación como una lealtad defectuosa. El Corán rechaza el chovinismo nacionalista y, sin embargo, reconoce que la humanidad está dividida en “naciones y tribus” por las cuales, naturalmente, tenemos afecto.

Entonces, comencé a ver que el Islam era capaz de apreciar las buenas cualidades de Occidente. Mientras estudiaba más, vi la posibilidad de un intercambio beneficioso entre estas culturas históricamente opuestas. Aprendí cuánto le debe la civilización islámica a la filosofía griega, al gobierno romano y ahora a la Revolución Industrial. Al llegar a ver el Islam como un medio de estabilidad y regeneración, superé la dificultad de adoptar una religión diferente a la de mis padres. Mis compañeros y maestros estaban ocupados profanando la tradición occidental. El Islam tenía la oportunidad de preservarlo.

Para estas fechas, sentía el Islam más familiar que el cristianismo de mi hogar. El anglicanismo tímido, medio creyente, “casi por instinto casi verdadero”, en palabras de Philip Larkin, no pudo detener la propagación del progresismo utópico en el campus o la diversidad árida de Londres. Necesitaba un antídoto diferente para el hedonismo de mi cultura. Cuando fui al norte de África para presenciar el Islam como una realidad vivida, mis ansiedades se habían disuelto. Pronto pude entrar en el estado de Islam, o “sumisión a Dios”, sin dejar de ser la persona que había sido. No cambié mi nombre, mi estilo de vestir ni mi dieta (a excepción de que ahora tomo carne halal con mis huevos en lugar de con tocino). Disfruto de la poesía y música anglo-musulmana producida por mis correligionarios en el último siglo y medio. Todavía me conmueven los paisajes de Constable y todavía siento que Shakespeare ofrece una de las ideas más profundas de cualquier escritor sobre las vicisitudes del alma humana. Por encima de todo, el insólito monocultivo de consumo global se disipa cuando me someto al Único Dios. Aprecio lo mejor de Occidente, no a pesar de ser musulmán, sino por eso.

Experimento ser musulmán y ser británico no como tensión, sino como convergencia. Como lo expresa el erudito islámico Umar Faruq Abd-Allah, el Islam es el agua clara del monoteísmo puro, coloreada por la base del suelo nativo sobre el que fluye. La vida como musulmán en Occidente no te consigna a ser un árabe o Desi en la diáspora; no necesita producir una suspensión torpe y ansiosa entre dos civilizaciones. Otro erudito, Timothy Winter, resume mis sentimientos con elocuencia: “[el Islam] es generoso e incluyente. Nos permite celebrar nuestra particularidad, el genio de nuestra herencia; dentro, en lugar de estar en tensión con, la mayor y más duradera comunión de creenica “. Mi ardiente esperanza es que la causa de Dios y la verdad serán servidas cuando otros, también, vengan a ver esto.


Fuente: https://www.firstthings.com/ Traducido y editado por Truth Seeker Es

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