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El intelecto en el Corán y su uso para afirmar la creencia

El uso del intelecto en el Corán enfatiza que este debe usarse para adquirir conocimiento y relaciona esto con obtener una creencia correcta

El uso del intelecto en el Corán enfatiza que este debe usarse para adquirir conocimiento y relaciona esto con obtener una creencia correcta

Por: Redacción

Con respecto al intelecto en el Corán (en árabe, ‘aql’), esta palabra solo aparece en el Corán en su forma del verbo, no en la forma nominal, enfatizando que el intelecto solo es relevante en su actividad. Las formas verbales (es decir, aqalu, ta’quilun, na’qilu, ya’qiluka, ya’qilun) se pueden traducir esencialmente como “usar el intelecto”. A menudo se traducen como “entendimiento”, “tener sentido” o “tener conocimiento”, y así sucesivamente. El Dr. Sakir Kocabas, quien fue filósofo de la ciencia del Kings College, en su estudio ‘Fundamentos del pensamiento científico en el Islam’ (S. Kocabas, Londres, 1987) ha traducido las formas verbales de la palabra raíz “aql” como “usar el intelecto” o “activar el intelecto”.

Dr. Sakir señala que en el Corán “no hay mención alguna que sugiera que ‘usar el intelecto’ tenga consecuencias indeseables”. Por el contrario, el Corán vincula específicamente la realización de la verdad y la “cercanía” a la Realidad, con el “uso del intelecto”. En consecuencia, el Corán vincula la desviación general y la falta de armonía con la falta de auténtica actividad intelectual.

Ningún alma puede creer si no es con permiso de Allah y Él impondrá el vil castigo a quienes no razonen. (Yunus, 10:100)

Aquí podemos ver que es la falta de actividad intelectual la que invoca la impureza de ‘Duda’ por Voluntad Divina, de modo que podemos deducir que el “uso del intelecto” protege al alma de ‘Duda’, y nos pone en armonía con la Voluntad Divina. El logro de la creencia, ‘imán’, y evitar la ‘duda’ están, por lo tanto, vinculados con “usar el intelecto”, en oposición a no hacerlo.

En el siguiente verso, ser desviado por “satanás”, la encarnación del mal y el principio de arrogancia y rebeldía hacia la Realidad Divina, está ligado a no usar el intelecto:

Él (Shaytan) ha extraviado a muchas comunidades de vosotros. ¿No vais a entender? (Ya Sin, 36:62)

Por lo tanto, estar guiados correctamente y usar el intelecto no se puede separar, ya que la falta de cualquiera de ellos es igual al ‘Fuego’:

Y dirán: Si hubiéramos escuchado o hubiéramos tenido juicio, no estaríamos entre los compañeros del Asir. (La soberanía, 67:10)

¿Es que no van por la tierra teniendo corazones con los que comprender y oídos con los que escuchar? Y es verdad que no son los ojos los que están ciegos sino que son los corazones que están en los pechos los que están ciegos. (La peregrinación, 22:46)

Como Kobacas muestra, el Corán también establece un vínculo firme entre la contradicción en las acciones y la incapacidad de activar el intelecto (p. Ej., Corán 2:44, 2:76, 3:65, 7: 169, 10:16, 11). : 51, 21:67, 41:52).

El  uso del intelecto en el Corán alude a varios principios fundamentales del conocimiento en sus diversos versículos. El más importante de estos es el principio de no contradicción. El Corán declara: “Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones” (4:82). Esto deja en claro que si algo es verdadero y proviene de Dios (uno de cuyos nombres es La Verdad, “al-Haqq”), estará libre de contradicciones, mientras que si es falso y no de Dios, será contradictorio.

El otro principio es el principio de causalidad, que el Corán alude de tal manera que explica su significado real: que la Voluntad Divina es la causa existencial última de todas las cosas. El Corán frecuentemente describe todas las cosas en este mundo, no como cosas en sí mismas, sino como “signos” (ayat) de la Realidad. El mundo no es nada en sí mismo, sino una manifestación de la Existencia Absoluta que es el Ser Divino, que surge de Él y señala hacia Él:

Aquel a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra y no ha tomado ningún hijo ni comparte la soberanía con nadie. Él ha creado cada cosa y la ha determinado en todo. (El Discernimiento, 25:2)

Es verdad que hemos hecho descender signos claros. (An Nur, 24:46)

A Él le piden todos los que están en los cielos y en la tierra. Cada día, Él está en algún asunto. (El Misericordioso, 55:29)

El principio de no contradicción es, por supuesto, el principio fundamental de la lógica. El Corán también aluda a otros principios relacionados con esto. Por ejemplo, el principio del absolutismo de la verdad -que la verdad no es relativa, que solo la creencia puede ser relativa, y que la verdad misma es absoluta- es evidente desde la esencia misma del Corán. Esto queda claro cuando vemos cómo el Corán se refiere a creencias o ideales falsos como “nombres que le habéis dado” (53:23) y habla consistentemente de la Unidad de Dios, quien, de acuerdo con el Corán, es a la Verdad y lo Absoluto.

El Corán también detalla las fuentes y los sujetos de conocimiento, a los cuales se deben aplicar estos principios. Innumerables versículos del Corán llaman la atención sobre numerosos aspectos del universo, de hecho sobre todo lo que puede experimentarse, como “signos” sobre los que reflexionar profundamente. Es en estos versículos en los que las ciencias naturales se promueven como fuentes beneficiosas de conocimiento.

Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas. (La familia de Imran, 3:190)

Di: Observad lo que hay en los cielos y en la tierra. (Yunus, 10:101)

En los cielos y en la tierra hay signos para los creyentes. Y en vuestra propia creación y en la de las criaturas que ha repartido, hay signos para gente que tenga certeza. Y en la sucesión de la noche y el día, en la provisión que Allah hace bajar del cielo con la que Le da vida a la tierra después de muerta y en el cambio de los vientos, hay signos para gente que razona. (La Arrodillada, 45:3-5)

El Corán también llama a los seres humanos al estudio de la sociedad y la historia:

Antes que vosotros ya se siguió otras veces un mismo modo de actuar; así pues, recorred la tierra y mirad cómo acabaron los que negaron la verdad. (La Familia de Imran, 3:137)

Esto podría incluir el desarrollo de la humanidad; los dramas evolutivos de diferentes sociedades; las diversas culturas y tradiciones y sus relaciones con la Realidad y la Revelación; el ascenso, la caída y el movimiento de las sociedades, y así sucesivamente:

¿Es que no han ido por la tierra y no han visto cómo acabaron los que hubo antes de ellos? Eran más numerosos que ellos, tenían mayor poderío. (El Perdonador, 40:82)

El Corán también enfatiza la necesidad de estudiar el yo interior, la conciencia del ser humano, como fuente y sujeto de conocimiento:

Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas?. (Se han expresado con claridad, 41:53)

En resumen, los principales principios de conocimiento que destaca el uso del intelecto en el Corán son:

1) el principio de no contradicción

2) el principio de causalidad (siendo Dios la causa de todas la cosas).

3) el principio del absolutismo

También podemos detallar las fuentes primarias o temas de conocimiento que se pueden derivar del Corán de la siguiente manera:

1) naturaleza

2) historia/sociedad

3) yo/conciencia

Vemos entonces que el Corán establece pautas fundamentales para la actividad intelectual auténtica, que se consideran integrales y fundamentales para adquirir iman -creencia- en el Islam. Es imperativo, entonces, que los musulmanes reconozcan que esto establece el marco de nuestra constitución intelectual y la base de lo que comúnmente se llama “fe” o “creencia”, que realmente se refiere a un estado de conciencia en sintonía con la afirmación de lo que es Real.

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