Tomando a al-Ghazali como punto de partida, se delinea una filosofía de la tecnología que tiene su base en el objetivo que esta cumple y no es si misma.
Por: Omar Edaward Moad
Este es el tercer artículo en una serie de tres, ‘La tecnología de la felicidad’, que explora la relación de los humanos con la tecnología y qué significa la felicidad en el mundo tecnológico, para leer la segunda parte haga click aquí.
En los prolegómenos de la Alquimia de la Felicidad, al-Ghazali introduce una ciencia del yo, de Dios, de este mundo y del Más Allá. En la sección sobre la gnosis de este mundo, escribe:
El cuerpo necesita tres cosas en este mundo: comida, ropa y refugio. La comida es para alimentarse, la ropa y el refugio son para el frío y el calor, para evitar que lo maten. Las necesidades de una persona para su cuerpo no son más que estas; de hecho, estos son los cimientos del mundo.
Se podría esperar que una ciencia del mundo, entendida como un gran objeto material, o el conjunto de todos los objetos materiales, identifique sus ‘fundamentos’ en algo así como partículas subatómicas, las leyes de la física o incluso los átomos y accidentes del kalam Asharita. ¿Cómo, entonces, Ghazali concibe el mundo, de modo que estas necesidades corporales —alimentos, ropa y refugio— se entiendan como sus fundamentos? «El mundo y el Más Allá comprenden dos estados», escribe Ghazali, «lo que es anterior a la muerte y más cercano a ti y que se llama mundo; y lo que es después de la muerte, llamado el Más Allá”. Aquí, se habla del mundo como un estado en lugar de una cosa o colección de cosas, un estado en el que el ser humano se encuentra antes de la muerte, y que está más cerca en relación con ese estado que es posterior a la muerte. Pero, al ser un estado en lugar de una cosa, y, por lo tanto, presumiblemente no está ubicado en el espacio de la manera en que lo estaría una cosa o un lugar, ¿en qué sentido está el mundo más cerca? Claramente, el mundo está más cerca en orden temporal; al menos, experimentamos estar en el mundo ahora y el Más Allá como después. Pero hay otro sentido, posiblemente más importante, de «cercanía» en aquí. «El propósito del mundo», escribe Ghazali, «es el aprovisionamiento para el Más Allá». Esto sugiere que el mundo debe entenderse como más cercano en un orden teleológico; es decir, en la forma en que los medios están más cerca de uno que los fines para los que se usan. Al-Ghazali escribe:
La clave para el conocimiento de la belleza divina es el conocimiento de las maravillas de la obra divina. Y los (cinco) órganos sensoriales humanos son la primera llave para la obra divina. Estos sentidos no habrían sido posibles excpto en este cuerpo compuesto de agua y tierra.
Aquí, se habla de los sentidos como una llave. La función de una llave es proporcionar acceso selectivo. Por lo tanto, tiene un final más allá de sí misma. Es tecnológico en el sentido aristotélico. La función de los sentidos es proporcionar acceso selectivo al conocimiento de las maravillas de la obra divina. También se habla de este conocimiento como una llave, cuya función es proporcionar acceso al conocimiento de la Belleza Divina. El conocimiento de la belleza divina constituye la felicidad humana. Es lo bueno en sí mismo. Los sentidos, entonces, pueden entenderse como un aparato tecnológico, dependiente del cuerpo, cuyo propósito es permitir al ser humano «reunir sus provisiones y obtener la gnosis del Dios Altísimo con la llave del conocimiento de su propio ser y el conocimiento de todos los horizontes perceptibles para los sentidos».
Para tratar de capturar la importancia total de esta concepción tecnológica de los sentidos, consideremos la metáfora de Ghazali. Como dijimos antes, una llave tiene una función. Pero hay más que eso; es decir, separada de su función, no es una llave. Es decir, una llave no es principalmente un objeto que posea tales y cuales propiedades físicas (estructura subatómica específica, forma, masa, etc.), que simplemente tiene esta función particular, «por coincidencia», por así decirlo. La existencia misma de una llave reside en su existencia con el propósito de proporcionar acceso, aparte de esto, simplemente no hay llave. El hecho que exista es para que juegue un papel, como un medio, en un orden de medios y fines. Esta es la base existencial de cualquier cosa tecnológica.
El papel de ser un medio en sí mismo es, en el fondo, una especie de relación potencial entre, por un lado, los fines para los cuales es el medio y, por otro lado, un tipo de ser que tiene fines y medios, sin el cual, no es posible ningún orden de medios y fines. Decir que el propósito de una llave es proporcionar acceso no significa que la llave exista de manera independiente y tenga su propósito de la misma manera que una sustancia tiene su accidente. El propósito no es accidental para la llave, sino existencial. Una llave no es más que un objeto para proporcionar acceso. No hay una llave sin provisión de acceso, y no hay provisión de acceso sin 1) alguien que puede tener acceso, para quien el acceso no se ha proporcionado ya, y que puede hacer uso de los medios para obtener acceso, y 2) algo que se hace accesible a esa persona. Al entender los sentidos como tecnología, entonces, de la manera en que Ghazali lo entiende, entendemos que los sentidos no son nada más allá de una relación potencial entre el ser humano y el conocimiento de la obra divina. Como esta última es en sí misma una llave para el conocimiento de la Belleza Divina, los sentidos pueden, en el análisis final, ser entendidos como parte de una compleja relación potencial entre el ser humano y Dios.
“Mientras una persona posea estos sentidos”, escribe Ghazali, “y espíen cosas para él, se dice que está ‘en el mundo’”. Como hemos visto antes, el mundo es un estado en el que la persona está. Ahora hamos aclarado que la verdadera naturaleza de ese estado es la posesión de los sentidos. Los sentidos, hemos visto, son tecnología en el sentido aristotélico; es decir, tienen su fin más allá de sí mismos, que es obtener acceso al conocimiento de la Belleza Divina y, por lo tanto, a la felicidad humana suprema. Tras reflexionar, descubrimos que la tecnología no es nada más que una relación potencial entre un ser humano y su fin. Los sentidos, entonces, son una relación potencial entre el ser humano y el conocimiento de la Belleza Divina. El mundo, entonces, no es más que un estado en el que se encuentra una persona, una relación potencial de conocimiento (así también amoroso) con Dios.
Esta línea de pensamiento, sin embargo, invita a una discusión sobre la naturaleza del mundo que es demasiado profunda para nuestros propósitos actuales. Para estos, es suficiente llegar a la comprensión de que el sentido en el que la comida, el refugio y la ropa son los cimientos del mundo es que son medios necesarios para mantener este estado. Debemos, por supuesto, agregar a esto la condición de que, por necesario, aquí queremos decir necesario en un sentido relativo, para nosotros, y en virtud del patrón establecido por la Voluntad Divina, y no necesario en un sentido absoluto.
Si bien este aparato tecnológico, cuya posesión constituye el mundo, es completamente un producto de Dios, partes de él también son (en un sentido relativo, metafórico, por supuesto) un producto del ser humano. Sin embargo, la descripción de Ghazali de incluso esa parte relacionada con el esfuerzo humano es estructuralmente análoga a un elemento de creación en el que el humano no tiene parte; es decir, un árbol con raíces, ramas y ramas de ramas. Las raíces, nuevamente, son las necesidades corporales básicas: comida, ropa y refugio. En cuanto a la forma en que estos cimientos del mundo dan origen a sus ramas, la observación de Ghazali es tan simple como perspicaz.
Para satisfacer estas tres necesidades, escribe, se requieren los oficios de la agricultura, el tejido y la construcción. Tejer requiere el hilandero y el sastre. El hilado y la sastrería involucran herramientas de madera, hierro, cuero y otros materiales, que requieren el oficio de herrería, carpintería y adoquines. Estas artesanías, a su vez, requieren más especialistas, todos los cuales deben trabajar juntos, dando lugar a transacciones y, por lo tanto, el potencial de disputas. Esta circunstancia requiere las artes de la política y el gobierno, la adjudicación y el gobierno, y también la jurisprudencia religiosa, «por la cual se puede conocer la ley de mediación entre las personas». Ghazali escribe:
De esta manera, las vocaciones del mundo se multiplicaron y se interrelacionaron. La gente se perdió entre ellos y no sabían que la raíz de todo esto no era más que tres cosas: comida, ropa y refugio. Todo esto se hizo necesario para (satisfacer) estas tres necesidades, y estas tres son necesarias para el cuerpo, y el cuerpo es necesario para que el corazón sirva como su vehículo. El corazón es necesario para Dios. ¡Pero se olvidan de sí mismos y se olvidan de Dios, como el peregrino que se olvida a sí mismo, la Kabah y (el objeto de) su viaje y pasa todo su tiempo cuidando a su camello!
Otra imagen que uno podría crear es la de los jardineros que se pierden en las ramas de la tecnología y pierden de vista sus raíces, las necesidades corporales básicas, y su fruto adecuado: el conocimiento de lo Divino. La prudencia en el uso de la tecnología se puede comparar con la poda y la nutrición de un árbol, de acuerdo con su función adecuada, de modo que cada rama debe ser proporcional y conectada con la raíz de tal manera que facilite su fruto. Teniendo en cuenta la raíz y el fruto, uno puede distinguir las ramas muertas e inútiles de las sanas, de modo que a las primeras no se les permita abarrotar y ahogar a las segundas. Estas ramas muertas pueden imaginarse como madera muerta clavada en el árbol vivo. O pueden ser comparados con una desagradable red de enredaderas espinosas y parásitas sin raíz, fruto u orden, y sin un fin más allá de sí mismo que no sea su propia perpetuación, que simplemente se alimenta de un árbol sano hasta que mata a su propio huésped, y finalmente, a sí mismo.
Una base para una distinción de principios entre los usos apropiados e inapropiados de la tecnología podría entonces volverse a preguntar: ¿la tecnología en cuestión facilita el conocimiento de la obra divina, el yo y, en última instancia, de Dios? Tener en cuenta esta pregunta puede ayudarnos a mantener nuestro centro a medida que nos adaptamos a las circunstancias de aceleración o proliferación tecnológica rápida (entendiendo que no toda esa proliferación constituye un «avance»). Una implicación inmediata de esto es que no necesitamos, y no debemos, operar bajo la presunción de que necesitamos «alcanzar a Occidente», si esto significa simplemente propagarnos una maraña igualmente extensa de dispositivos inútiles. Por supuesto, mucho depende del uso que hagamos de los dispositivos que nos rodean y de la medida en que les permitimos hacer uso de nosotros. Por ejemplo, el tiempo es el principal producto que tenemos para perseguir nuestro objetivo adecuado. Por lo tanto, debemos evaluar si nuestros dispositivos de «ahorro de tiempo» realmente están ahorrando o consumiendo tiempo, y cómo nos llevan a usar el tiempo que aparentemente se ahorra.
Volviendo al tema con el que comenzamos, podemos aventurarnos a decir que, en lo que podríamos llamar la filosofía de la tecnología de Ghazali, hay, curiosamente, algo que corresponde a la perspectiva transhumanista, así como a la perspectiva anarco-primitivista. Muchos, si no todos, los Profetas de la historia vivieron, en un momento u otro, en condiciones materiales tan simples y primitivas como las del cazador-recolector idealizado por los anarco-primitivistas. Aun así, se contentaron con la satisfacción de las necesidades corporales más básicas. Simultáneamente, alcanzaron un estado que, en relación con la concepción biológica comparativamente empobrecida de la humanidad por parte de los transhumanistas, podemos describirlo de manera justa como trascender la misma especie. Por supuesto, en relación con la concepción islámica de la naturaleza humana, los Profetas simplemente encarnaron la máxima perfección de lo que el ser humano es y debe ser.
La diferencia es que esta concepción de la naturaleza humana ubica el potencial humano en una concepción determinada de la felicidad humana en la que la tecnología encuentra su fin apropiado y en relación con la cual la sabiduría con respecto a su aplicación es posible. Desde este punto de vista, es posible deliberar sobre la aplicación de la tecnología de una manera más sofisticada que el crudo dilema de estar simplemente ‘a favor’ o ‘en contra’ de la tecnología, cuyos extremos respectivos representan los transhumanistas y los anarco-primitivistas, y sobre los cuales de hecho, la modernidad parece imponerse. Tampoco es una simple pregunta cuantitativa de «cuánto» la tecnología es buena. Más bien, estamos facultados para considerar la pregunta cualitativamente en términos de qué tipo y con qué fin.
Fuente: Yaqueen Institute / Traducido y editado por Truth Seeker Es. Puedes encontrar la versión con todas las citaciones y pies de página en la versión original.