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¿Qué hace importante al hombre? El conocimiento

¿Qué hace importante al hombre, a pesar de que ocupa una región de espacio-tiempo tan pequeña en un planeta pequeño, en comparación con el universo?

¿Qué hace importante al hombre, a pesar de que ocupa una región de espacio-tiempo tan pequeña en un planeta pequeño, en comparación con el universo?

Por: Dr Sakir Kocabas

¿Qué hace importante al hombre, a pesar de que ocupa una región de espacio-tiempo tan pequeña en un planeta pequeño, en comparación con las dimensiones astronómicas de los cielos que abarcan cientos de miles de millones de galaxias? Se puede formular una respuesta a esta pregunta en el pensamiento islámico: lo que nos hace importantes es el hecho de que Allah nos ha dado algunas cualidades superiores entre su creación, en particular nuestra capacidad superior de aprendizaje y pensamiento, por lo que podemos aumentar nuestro contacto con la realidad y la conciencia.

Para un hombre que cree en Allah, la pregunta más importante de la ciencia es esta: “¿Cómo administra o gobierna Allah los cielos y la tierra?“. Otra pregunta que sigue a esto es: “¿Puede la mente humana comprender cómo Allah gobierna los cielos y la tierra?”. Esto puede sorprender a algunos lectores, pero ambas preguntas tienen respuestas, y la respuesta a la segunda pregunta dentro del marco coránico es un “sí” definitivo. Las respuestas se dan en el Corán de la siguiente manera:

¿Es que no se paran a considerar el dominio de los cielos y la tierra y las cosas que Allah creó? (Al Araf, 7:185)

Allah es Quien ha creado los siete cielos y otro tanto de tierra. La orden desciende a través de ellos para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que el conocimiento de Allah todo lo abarca. (El divorcio, 65:12)

Como se puede ver, en el primer versículo, el hombre es motivado a un estudio sistemático de la administración de los cielos y la tierra, o en otras palabras, de las “leyes” y “principios” de las interacciones que tienen lugar en ellos. La palabra “considerar” (= yanzuru fi) en este versículo indica referencia tanto a la observación como al pensamiento, y el término “nazariya” (= teoría) derivó de esta palabra en la era clásica del pensamiento islámico. En consecuencia, “nazara fi” puede entenderse también como “estudio observacional y teórico sistemático”.

En el segundo versículo, vemos cómo el concepto de “orden” (= amr) emerge como un concepto clave en el “Dominio de los cielos y la tierra” y está estrechamente relacionado con el concepto de conocimiento (= ‘ilm). En este versículo, la expresión “para que sepáis”, indica claramente que el hombre puede saber cómo Allah mantiene los eventos que suceden en los cielos y la tierra bajo su conocimiento y control. El conocimiento de esto debería ser la ganancia más importante para la humanidad.

Tengamos en cuenta que la pregunta: “¿Cómo dirige Allah los cielos y la tierra?” es, en un sentido más restringido, también la cuestión fundamental de la ciencia física: ¿cómo se producen diversos fenómenos en la naturaleza de manera ordenada? ¿Cómo surgió el orden que vemos en el universo?

Es con estas motivaciones que los musulmanes en la era clásica se volvieron hacia la comprensión de sí mismos y el espacio en el que vivían. Esta fue la motivación detrás de su ocupación con ciencias como las matemáticas, la lógica, la física, la química, la botánica y la astronomía. La importancia dada al conocimiento, el aprendizaje y el pensamiento en el Islam, es un indicador de la importancia que se le da al hombre. El Profeta (s.a.) había enseñado a los musulmanes, a través del Corán, la importancia del conocimiento, el aprendizaje y el pensamiento. Y los musulmanes, a través de sus libros entre los siglos VIII y XII, enseñaron a cristianos y judíos de al-Andalus cómo razonar correctamente sobre la naturaleza. Lamentablemente, debido a los serios cambios en su sistema conceptual, que comenzó a tener lugar en el siglo XI, los musulmanes comenzaron a perder la motivación hacia la ciencia y, como resultado, su influencia en la ciencia disminuyó gradualmente y se extinguió en los siglos posteriores.

El estado actual de los musulmanes con respecto a la actividad científica constituye un completo contraste con el de la civilización islámica en la era clásica. El concepto de conocimiento ahora ha perdido su significado, mientras que algunos conceptos secundarios u oscuros han adquirido prominencia en la mente de los musulmanes de hoy.


Fuente: Sakir Kocabas / Traducido y editado por Truth Seekes Es

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