app

La obtención de certeza en la creencia

En su autobiografía Liberación del error (Al-Munqidh Min Adh-Dhalal), el Imam Abu Hamid Al-Ghazālī explica cómo lidió con su escepticismo en el camino hacia la obtención de certeza sobre sus creencias

En su autobiografía Liberación del error (Al-Munqidh Min Adh-Dhalal), el Imam Abu Hamid Al-Ghazālī explica cómo lidió con su escepticismo en el camino hacia la obtención de certeza sobre sus creencias

Por: Mohamed Ghilan

En su autobiografía Liberación del error (Al-Munqidh Min Adh-Dhalal), el Imam Abu Hamid Al-Ghazālī explica cómo lidió con su escepticismo en el camino hacia la obtención de certeza sobre sus creencias. Dominó los principios de los principales movimientos intelectuales de su tiempo y fue autor de libros en cada uno de ellos, obteniendo elogios de figuras dentro de estos movimientos por cómo Imam Al-Ghazālī no solo entendió los problemas centrales sobre los que trataban, sino porque también tenía un mejor entendimiento sobre ellos que sus propios eruditos. Sin embargo, la actividad intelectual resultó ser insuficiente, ya que su alma inquieta nunca se asentó. El significado de Imam Al-Ghazālī no reside tanto en sus ideas sobre las deficiencias específicas de los argumentos dentro de cada movimiento intelectual y secta durante su época, sino es en su realización de que un discurso que pretende tratar con el conocimiento, pero que a su vez no puede realizarse en una acción tangible que transforma el ser es en realidad una fachada, un espejismo de la iluminación.

Los términos árabes para el conocimiento -‘ilm– y acción -‘amal– difieren sólo en el orden de las letras. Cambiar el orden de las letras una vez más da como resultado la palabra lama‘, que significa brillantez. La verdadera iluminación, que en realidad se trata de tener la capacidad de comprender, es decir, poder ver más allá de lo que es aparente y se presenta a la vista, es el resultado de tener un corazón purificado. De hecho, aunque el Profeta, que la paz sea con él, tenía su corazón lavado físicamente, los ingredientes que componían el agua utilizada en ese proceso de purificación se han transmitido a lo largo de las generaciones. Para nosotros, es una cuestión de mezclarlos conscientemente y lavarnos nosotros mismos.

Un corazón purificado es necesariamente uno que está conectado con Dios. El poseedor de un corazón así interpreta reflexivamente los eventos de su vida como reflejos de los atributos divinos a la luz del panorama general. La misericordia de Dios no es algo que se juzgue en función de una interacción limitada con este mundo, ya que nuestra presencia en el mundo no es más que una breve parada en el camino hacia la Morada Final. El apego a este reino temporal es un apego a una ilusión del poder del yo. Es la idea de que soy el dueño de mi destino y que mis planes me llevarán a mis metas. El engaño aquí radica en el hecho de que no hay yo para que haya un mío. Esto no quiere decir que uno deba dejar de contemplar el futuro y planificar en consecuencia. Pero es para señalar que los planes adquieren una forma curiosa de convertirse en un ídolo para ser adorados, aunque de manera subconsciente, además de Dios. Un hombre llamó a la puerta del Profeta, que la paz sea con él, y cuando se le pidió que se identificara, respondió: “Soy yo”, como si él debiera reconocer quién era por su voz, a lo que el Profeta respondió con desagrado: “¡Soy yo! ¡Soy yo!”

El Profeta, que la paz sea con él, respondió a un hombre que le preguntó si debía atar su camello o simplemente confiar en Dios que, lo “atara y confiara en Dios“. La enseñanza aquí es que uno debe luchar, pero no depende de nosotros llegar. En otras palabras, debes actuar de acuerdo a cabo los medios necesarios, pero no te apegues a ellos ni a sus resultados. En cierto sentido, tu posesión del camello no tiene nada que ver con tu propio hacer en el verdadero sentido de lo que eso implicaría realmente. No tenemos poder para sostener nuestra propia existencia temporal y contingente, y mucho menos poseer cualquier poder propio para traer a la existencia a otra persona.

Entre las invocaciones recitadas durante la mañana y las letanías practicadas en la noche y transmitidas del Profeta encontramos: “Oh Dios, busco en ti una sorpresa que es buena y busco refugio contigo en una sorpresa que es mala“. Los planes son nuestro medio para crear una vida ordenada y minimizar la ansiedad por lo desconocido. Los planes nos dan una falsa sensación de certeza sobre cómo se desarrollará la vida. Es un sentimiento de estar despierto cuando en realidad nos hemos ido a dormir. Esto es evidente en la forma en que muchos de nosotros reaccionamos cuando las cosas no van según lo planeado. Al igual que el que se despierta repentinamente en medio de la noche, nos enojamos y atacamos debido a que nuestro estado de comodidad imaginado se ve afectado, incluso si la persona con la que nos enojamos no tiene nada que ver con la interrupción, aparte de ser el medio. a través del cual lo experimentamos.

Nuestra percepción de que la calidad de las sorpresas es “buena” o “mala” se limita a nuestra experiencia del mundo. Nos preguntamos, sin prestar atención, cómo podríamos reconciliar el amor y la misericordia de Dios con las circunstancias que consideramos “malas”, en lugar de preguntarnos acerca de la validez de nuestra propia percepción en relación con el panorama general. Si lo que nos pasa en la vida es bueno o malo es un juicio que no podemos hacer hasta que realmente pasemos por la vida. Aristóteles vio que la felicidad solo puede determinarse después de que uno llega a la conclusión de su vida y evalúa la suma total. El Corán establece que la vida real donde se puede hacer un juicio sobre la felicidad está en la Morada final. Nuestra existencia en este mundo es meramente una preparación.

“No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah. Para que no os desesperéis por lo que perdáis ni os alegréis, arrogantes, por lo que os da”. Corán [57:22-23]

El Profeta, que la pea sea con él, dio un consejo a su joven primo Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él, en el que le dijo que no se puede impedir que nada que se para uno nos llegue, incluso si todos en el universo se esforzara por detenerlo, y nada puede afligirnos con un daño que no estaba destinado para ello, incluso si todos en el universo conspirara para que esto suceda. Tener certeza en el Decreto Divino es una cosa difícil, sino imposible de alcanzar, si este consejo profético estuviera restringido al reino intelectual. El logro de esta certeza solo se puede lograr, como se dio cuenta el Imam Al-Ghazālī, a través del camino de la acción. “Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza“. Corán [15:99]

La certeza mencionada en el verso se interpreta tradicionalmente como la muerte. Sin embargo, se puede extraer otra significado basándose en el verso que dice: “No he creado a los genios ni a los hombres excepto para que me adoren” [51:56]. Según Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él, lo que se quiere decir aquí es que el propósito de la creación que se ha de realizar a través de la adoración es conocer a Dios. En otras palabras, el versículo menciona los medios para llegar al objetivo. Conocer a Dios es conocer la Verdad, y conocer la Verdad es tener certeza. Pero nada de esto se puede realizar a menos que uno comience por reconocer que esto solo puede venir en los términos de Dios, no en los nuestros, ya que “A Él no se le pedirán explicaciones de lo que hace, pero ellos sí serán preguntados“. Corán [21:23]

El conocimiento de Dios no viene a través de la contemplación racional. Uno no puede afirmar saber que se siente al enamorarse simplemente porque ha medido los niveles de oxitocina y dopamina y ha analizado las resonancias mentales de los amantes mientras se pensaban mutuamente. La experiencia no racional del amor es la única forma de saber qué es el amor. Solo aquellos que están enamorados pueden comprender lo que Jane Austen quiso decir diciendo: “Si yo te amara menos, podría hablar más sobre eso”. O mejor aún, solo aquellos que están enamorados del amor pueden entender lo que Qays ibn Al-Mulawwah quiso decir cuando dijo,

Beso la tierra sobre el que camina tu pie oh Lalya.
Si no fuera por ti, no me llamarían el Afligido.
No beso la tierra por amor al suelo
Sino por amor a quien pisó ese polvo
Me volví loca por ella y me he convertido
Una amante que disfruta a través de ella la experiencia del dolor.

Quien lo prueba, conoce, y quien conoce, se entrega. Uno de los sabios musulmanes del pasado dijo: “El ignorante de Dios es uno que se despierta preguntándose qué hará ese día. El conocedor de Dios es uno que se despierta preguntándose qué hará Dios con él ese día”. Esta declaración es una reflexión sobre un Hadiz relacionado del Profeta, que la paz sea con él: “Cuando amo a [Mi siervo], seré los oídos con los que oye, los ojos con los que ve, la mano con la que golpea y la pierna con la que camina“. Cuando uno cada evento como un signo destinado a dirigirlos a Dios, nada lo hará perder su camino.

Gran parte de la crisis espiritual y las dudas que mucha gente experimente puede atribuirse a la falta de inversión personal y participación en las acciones prescritas por el Legislador. Hemos convertido nuestros poderes racionales de los medios para llegar a Dios en fines a los que todo, incluso Dios, debe ser sometido. Vivimos en una época en que todo en el Islam que trata con la acción se explica de una manera que facilita la inacción. Cada vez se introducen más matice en todos los aspectos del Islam a medida que se deconstruye para adaptarse a lo que sea que es el movimiento cultural popular. En lugar de creer en Dios, creemos en nosotros mismos, y proyectamos un modelo de religión y Dios basado en nuestras propias nociones de lo que constituye amor, misericordia, intolerancia y tolerancia. Hay un efecto metafísico en la observación de la Ley Sagrada que se ve socavada por su abandono. La oración no es un conjunto de ejercicios de estiramiento, el Hijab no se trata de hombres, y el ayuno no se trata de perder peso. Antes de que uno pregunte: “¿Dónde está Dios?” primero debe dejar de participar en esta circunvalación alrededor del ego en un acto colectivo de auto-adoración. Solo entonces el mundo ya no será un velo entre nosotros y lo invisible.


Fuente: https://almadinainstitute.org Traducido y editado por Truth Seeker Es

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Cargando…

Leave a Reply

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.