app

Respuestas islámicas a preguntas filosóficas: Las fuentes de conocimiento

Una vez establecido qué es el conocimiento, lo siguiente es establecer cuáles son las fuentes de conocimiento

Una vez establecido qué es el conocimiento, lo siguiente es establecer cuáles son las fuentes de conocimiento

Por: Idris Jaafar

Todas las realidades, cualquiera que sea su tipo, tienen solo dos fuentes, sin haber una tercera categoría: existencia y revelación, o, digamos, la creación de Dios y la revelación de Dios. Si una persona hace una proposición sin pruebas de una o ambas fuentes, su proposición es falsa. Allah el Exaltado dice:

Di: ¿Os habéis fijado en esos que vosotros habéis asociado, esos que invocáis aparte de Allah? Mostradme aquello de la tierra que han creado, o si tienen alguna participación en los cielos, o si les hemos dado algún Libro y tienen alguna evidencia de ello. Pero no, los injustos no hacen sino prometerse unos a otros un engaño. (Al Fatir, 35:40)

La adoración de aquellas personas que se dirigen a otros que no son Allah contiene la proposición de que son arbab (pl. De rabb). Un rabb debe ser necesariamente un creador. El conocimiento de que alguien es un creador puede conocerse ya sea presenciando lo que creó en el universo o por revelación de la deidad que hemos establecido que es el creador. Si esta proposición no tiene pruebas ni en el universo observable ni en la palabra de la deidad que es el creador, es necesariamente falsa.

La concepción islámica de las fuentes del conocimiento difiere, entonces, de la concepción del ateísmo materialista, que hace de la existencia su única fuente y no puede concebir una metodología de conocimiento, excepto aquella por la cual se conocen las realidades del universo físico. Sin embargo, también difiere de las otras concepciones metafísicas religiosas. La diferencia fundamental entre el Islam y los sistemas materialistas ateos es que el primero establece que hay pruebas del universo observable para la afirmación de que hay una segunda fuente de conocimiento, es decir, la Revelación, mientras que los materialistas niegan esta realidad, la cual es indicada por las mismas fuentes de conocimiento que, reconocer, lo que los sitúa en una contradicción; los defensores de otras concepciones metafísicas religiosas creen en fuentes de las que no tienen ningún rastro de prueba de su autenticidad.

Cuando Muhammad, que la paz sea con él, habló con su gente entre los árabes, y eran personas muy inteligentes, muchos de ellos formularon objeciones a su afirmación, utilizando todas las objeciones que una persona puede hacer. No dejaron ninguna objeción nueva sin responder que pudiera emplear una persona después de ellos. Sin embargo, Muhammad, la paz sea con él, respondió a todas esas objeciones con pruebas que eran el epítome de la lógica y la racionalidad.

Estos son algunos ejemplos:

Algunos dijeron que no creían en su profecía porque no creían que el universo tuviera un creador. La respuesta fue: ¿Cómo habéis surgido en la existencia? ¿De la pura nada? Eso es imposible. ¿O os habéis creado a vosotros mismos? Esto también es imposible. No hay otra posibilidad excepto que tenéis un Creador que no fue creado ni engendró ni fue engendrado.

¿O es que acaso han sido creados espontáneamente o se han creado a sí mismos? ¿O han creado los cielos y la tierra? Por el contrario; no tienen certeza. (El monte, 52:35-36)

Algunos dijeron que creían en la existencia del Creador, pero que no creían en la posibilidad de la resurrección después de la muerte. La respuesta fue: si crees que Allah creó al ser humano cuando antes no existía, ¿cómo puedes negar su capacidad para resucitarlo después de la muerte, incluso esto sería más fácil? Además, ves en este universo frente a ti, que Allah, el Altísimo, da vida a la tierra con vegetación, luego la hace morir con la sequía, y luego le vuelve a dar vida en otro momento. Aquel que revive la tierra después de su muerte, ¿cómo podría ser incapaz de revivir al ser humano después de su muerte?

Y dicen: ¿Cuándo ya seamos huesos y restos, vamos a ser levantados en una nueva creación? Di: Sed piedras o hierro. O cualquier cosa creada que en vuestros pechos os imponga mayor respeto. Y dirán: ¿Quién nos va a hacer volver? Di: Quien os creó por primera vez. Y te dirán volviéndote la cabeza: ¿Cuándo será eso? Di: Puede que sea pronto. (Al-Isra’, 17:49-51)

Además, si crees en Allah, sin duda crees que posee todas las cualidades de la perfección y está libre de todo defecto, y crees que Él es eminentemente sabio y que no hace nada inútil. Sin embargo, esta sabia Deidad envió mensajeros para guiar a la gente hacia el camino del bien y advertirles que no tomen el camino del mal, y ordenó a la humanidad que los obedezca. Algunas personas creyeron en ellos y tomaron el camino del bien; otros los rechazaron y tomaron el camino del mal. ¿Crees que la sabiduría dicta que ambas partes terminan igual? Este mundo en el que vivimos no es el lugar de la recompensa debida, como lo atestiguamos. ¿Cuántas personas buenas y rectas han vivido vidas difíciles o han sido asesinadas injustamente? ¿Cuántas personas malvadas han vivido en el lujo y han muerto después de una larga vida? Si no hubiese vida después de esta vida en la que los que hicieron el bien reciban la recompensa de sus obras y los malhechores reciban el castigo de su maldad, entonces la creación de la humanidad y el envío de profetas carecería de sentido.

¿Acaso pensasteis que os habíamos creado únicamente como diversión y que no habríais de volver a Nosotros? ¡Ensalzado sea Allah, el Rey Verdadero, no hay dios sino Él, el Señor del noble Trono. (Los creyentes, 23:115-116)

¿O es que piensan los que tienen en su haber malas acciones que los consideraremos como a los que creyeron y practicaron las acciones de bien, y que su vida y su muerte serán iguales? ¡Malo es lo que juzgan! Allah creó los cielos y la tierra con la verdad. Y para recompensar a cada alma por lo que adquirió sin ser tratada injustamente. (La arrodillada, 45:21-22)

Algunos dijeron -y fueron los judíos-, que creían en Allah, pero que no creían en el mensaje de Muhammad porque no creían que Allah enviara mensajeros. La respuesta fue que aquel que cree que Allah no envía mensajeros no le ha dado a Allah su debida consideración, porque si hubiera conocido a Allah, el Altísimo, y hubiera estimado Su poder y naturaleza con la estimación debida a Él, se habría dado cuenta de que no sería apropiado para Él crear la humanidad y otorgarles todo lo que sus cuerpos requieren de comida, bebida, ropa, tierra, aire, sol, luna, etc. y luego dejar de proporcionarles lo que sus almas requieren de guía, sino dejarlos confundidos, a tientas, en desacuerdo y ansioso. Además, si no crees que envía a una persona como mensajero, ¿cómo crees en Moisés, sobre el la paz, como mensajero? ¿Quién envió las escrituras con las que vino?

No han apreciado a Allah en su verdadera magnitud, al decir: Allah no ha hecho descender nada sobre ningún mortal. Di: ¿Quién hizo descender el libro que trajo Musa, luz y guía para los hombres? Lo ponéis en pergaminos que mostráis, aunque ocultáis mucho de él; y se os ha enseñado lo que no sabíais ni vosotros ni vuestros padres. Di: Allah; luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería. (Los rebaños, 6:91)

Algunos de ellos dijeron: “Creemos que Allah envía un mensajero, pero nos preguntamos por qué Allah enviaría a la humanidad un mensajero como nosotros. ¿Por qué no nos envía ángeles?”. La respuesta fue que los ángeles solo se envían a los ángeles. Lo que es apropiado para los seres humanos es enviarles a un ser humano como ellos, que se dirija a ellos en su propio idioma y para darles un ejemplo. Si se les hubiese enviado un ángel que hiciese cosas que les resultaban difíciles y les ordenaba que hicieran esas cosas, podían argumentar que él era un ángel capaz de hacer cosas de las que son incapaces.

Di: Si hubiera en la tierra ángeles que caminaran tranquilamente, haríamos descender desde el cielo un ángel que fuera un mensajero para ellos. (Al-Isra’, 17:95)

Además, uno de los mayores indicadores de la verdad de su profecía fue la vida de Muhammad, la paz sea con él. Sabían que era una persona sincera y fiable. No se habría abstenido de mentir a la gente durante cuarenta años y luego mentiría sobre Allah el Altísimo. También sabían que era analfabeto y no sabía leer ni escribir.

Antes de él ni leías ni escribía tu mano ningún libro. Si hubiera sido así, los que dicen falsedades habrían tenido dudas. (La araña, 29:48)

Les informó que no quería ninguna recompensa mundana de ellos a cambio de a lo que él les estaba llamando, y lo vieron viviendo entre ellos empobrecido pero generoso, misericordioso y humilde; y lo vieron haciendo más sacrificios que ellos, y sin mostrar el menor interés en lo que otras personas poseían.

Dijo: ¡Gente mía! ¿Pero es que no veis que me baso en una prueba clara de mi Señor que me provee con una buena provisión Suya y que no quiero ser distinto de vosotros en los que os prohibo sino tan sólo corregir aquellos que pueda? Yo no puedo estar bien encauzado si no es por Allah, en Él me apoyo y a Él me vuelvo. (Hud, 11:88)

Di: No os pido ningún pago por ello, no es sino un recuerdo para los mundos. (Los Rebaños, 6:90)

Les dio pruebas de la veracidad de su profecía de la escritura que trajo, ya que era un libro que alcanzó un nivel de consistencia interna que no es posible en el habla humana.

¿Es que no han reparado en el Corán?Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones. (Las mujeres, 4:82)

También es extraordinariamente elocuente; desafió a los árabes de su tiempo, que habían alcanzado el pináculo de la elocuencia, para igualarlo o acercarse a él, dado que estaba en su propio idioma.

O dicen: Lo ha inventado. Di: Traed diez suras inventadas semejantes y llamad a quien podáis fuera de Allah si decís la verdad. Pero si no os responden, sabed entonces que se ha hecho descender con el conocimiento de Allah y que no hay dios sino Él. ¿Estaréis sometidos? (Hud, 11:13-14)

También es extraordinario en la orientación que proporciona al familiarizar a la humanidad con su Señor mediante un discurso que no encontrarán en los libros de filosofía, ni en las escrituras de otras religiones, al explicar otras formas en que deberían adorar a esa Deidad auténtica, al explicar la moral que deben observar en sus interacciones entre sí, instruirlos en los tipos de transacciones, alimentos y bebidas que los ayudarán a alcanzar la excelencia espiritual; esto les ordenó; y aquello que menoscaba la dignidad humana y reduce a las personas al nivel de animales, se lo prohibió.

También es extraordinario al prescribir un sistema completo de vida: desde creencias, conceptos, culto y ética, a un sistema social que se dirige al individuo, la familia y la sociedad, un sistema político o las relaciones con los no musulmanes. Hace un llamado a todo eso con un enfoque equilibrado que responda a los requisitos de la lógica, las necesidades físicas y el anhelo espiritual.

Decimos, entonces, que la creencia en una fuente de conocimiento distinta a la existencia física, cuya autenticidad está atestiguada por evidencia lógica, no abre la puerta a todo el que pretenda una fuente trascendental y que no proporciona una prueba lógicamente aceptable de su autenticidad. Muchos escritores occidentales olvidan esta realidad y colocan todas las reivindicaciones trascendentales en una sola categoría. Reúnen la magia, la astrología y las religiones falsas en un lado en oposición a las realidades científicas y físicas en el otro lado. El Islam niega la validez de esas fuentes antes mencionadas, las considera falsas.


Fuente: Manar As-Sabeel  V5. No.8 , Page: 3,4,7 Shawwal 1417, Feb/ March 1997 (desde: http://www.jaafaridris.com) Traducido y editado por Truth Seeker Es

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Cargando…

Leave a Reply