Rebatir el argumento de la evolución teísta se puede hacer desde un punto de vista filosófico, como hizo Tomás de Aquino
Por: Redacción
Existe cierta corriente de pensamiento que propone que la evolución es parte de la creación de Dios y que funciona bajo su guía. Esto implica que concebir a Dios como el agente inicial pero separado del resto del proceso, mientras que la concepción correcta es que Dios está involucrado en cada momento en el funcionamiento de la creación.
Rebatir el argumento de la evolución teísta se puede hacer desde un punto de vista filosófico, como hizo Tomás de Aquino.
Primera objeción a la evolución teísta
Cada ser material (es decir, ser compuesto) está entre acto y potencia; tiene algo de acto y algo de potencia. Mientras más potencia se materializa en un ser, más perfecto es este. Concediendo, en virtud a la discusión, la existencia de un cambio macroevolutivo, vemos que las especies más antiguas tendrían menos acción y más potencia, mientras que las más nuevas estarían más actualizadas, es decir, más perfectas. Por lo tanto, mucha potencia en la materia se habría realizado en el curso de la historia de la vida en la tierra. Pero ninguna potencia puede realizarse a sí misma en acto. Para realizar la potencia, se necesita algo real. Además, se supone que en el proceso macroevolutivo los organismos más bajos (que son menos perfectos) generan organismos superiores (es decir, más perfectos). Y esto es contrario al principio de razón suficiente que dice que una causa menor no puede producir un efecto mayor. Para lograr la perfección presente en animales superiores, se necesita una causa mayor que el poder de generación en los animales o plantas inferiores. Por lo tanto, la macroevolución contradice el principio metafísico de la potencia y así como el principio de razón suficiente. La macroevolución es por lo tanto imposible. Y si la macroevolución no puede haber ocurrido, entonces se descarta la evolución teísta.
Segunda objeción a la evolución teísta
Todos y cada uno de los cambios observados en el proceso de evolución son meramente accidentales, lo que significa que afectan solo a una forma accidental. Pero la aparición de una nueva especie implica la producción de una nueva forma sustancial. Por lo tanto, no importa cuánto tiempo funcione la evolución y cuántos cambios accidentales se acumulen con el tiempo; nunca producirá una nueva especie. Ni siquiera importa si los cambios accidentales son aleatorios o guiados por un intelecto, nunca producirán el cambio sustancial. El gran afirmación de transformación de especies debido a la acumulación de cambios accidentales contradice la división metafísica fundamental del ser en sustancia y accidentes.
Hay dos posibles errores en la comprensión de este argumento. El primero prospera en la confusión entre la forma sustancial y la individual. Alguien podría decir que matar a un pollo produce un cambio sustancial, pero el acto de matar al pollo es un cambio accidental. Por lo tanto, el cambio accidental resulta en un cambio sustancial. Pero en este ejemplo, matar a este pollo en particular aniquila la forma sustancial de este pollo en particular, que no es otra cosa que la forma individual de este pollo. La forma sustancial (o una especie) de pollo como tal no es aniquilada ni alterada por este cambio accidental. Además, ningún cambio accidental podría producir una forma sustancial (especie) totalmente nueva, una que nunca haya existido, que sería el caso si la evolución teísta fuera cierta. Por lo tanto, aunque un cambio accidental puede cambiar sustancialmente a un individuo, no puede cambiar la especie de una cosa ni producir una nueva naturaleza.
El segundo error prospera en la incomprensión de lo que es la sustancia. Alguien podría decir, si tomo hidrógeno y oxígeno y los combino, hago agua, que es una sustancia diferente de hidrógeno u oxígeno. El acto de mezclar hidrógeno y oxígeno es un cambio accidental, por lo tanto, el cambio accidental de una sustancia produce otra sustancia. Por lo tanto, el cambio accidental resulta en un cambio sustancial. En este ejemplo, sin embargo, no tratamos con sustancias sino simplemente con elementos y compuestos. Sustancia es un término análogo, lo que significa que se basa en diferentes cosas con respecto a uno. La sustancia es algo que es lo más autónomo, separado, unificado y distinto. Por lo tanto, la única sustancia verdadera es Dios, porque Él es el más individual, el más indivisible, y simplemente el que más «Es». Todo lo demás es una sustancia solo por participación. Los seres vivos constituyen sustancias en un sentido mucho más fuerte que los seres no vivos, hasta el punto de que estos últimos ni siquiera deberían llamarse sustancias sino elementos y compuestos. Y si consideramos una sustancia verdadera, no hay forma de transformarla en otra sustancia por un cambio accidental.
Tercera objeción a la evolución teísta
Cada ser material tiene las cuatro causas. Pero en la evolución teísta, la causa eficiente de la producción de especies es la variación y la selección, que son meramente cambios materiales. Así, en la evolución teísta, la causa eficiente se reduce a la causa material. De acuerdo con la metafísica tomista, cada ser tiende a preservar su forma. Pero en la evolución teísta, cada ser tiende a ser otra cosa y tiende a exceder su forma para seguir la causa final que impulsa el proceso evolutivo. En efecto, la causa formal se reduce a la causa final. Por lo tanto, en la evolución teísta solo hay dos causas de cuatro. En consecuencia, la evolución teísta carece de la comprensión metafísica de la causalidad. No puede explicar el ser material y contradice la filosofía tomista.
Cuarta objeción a la evolución teísta
Según Tomás de Aquino, una cosa puede comenzar a existir en una de dos formas: por creación o por cambio. Existen diferentes tipos de cambios, como la mutación, la alteración, la generación o cualquier tipo de movimiento. La evolución es también un tipo de cambio. Aquino dice que hay cuatro cosas que no pueden comenzar a existir por un cambio, sino que deben crearse en su lugar. Estos son: ángeles, almas, la materia de los elementos y los primeros hipóstasis en cada especie, como el primer hombre, el primer león, etc. La razón por la cual los primeros hipóstasis deben ser creados directamente por Dios es que requieren un agente en su generación: si no lo hay, no se pueden generar (es decir, comienzan a existir por un cambio). En el caso del primer hombre, Aquinas explica:
La primera formación de un cuerpo humano no pudo ser por la instrumentalidad de ningún poder creado, sino que fue directamente de Dios … [Una] forma que está hecha de materia debería ser la causa de otra forma que está hecha la materia, porque el compuesto está hecho por compuesto. Ahora Dios, aunque es absolutamente inmaterial, solo por su propio poder puede producir materia por creación: por lo tanto, solo Él puede producir una forma en la materia, sin la ayuda de ninguna forma material precedente … Por lo tanto, dado ningún cuerpo preexistente se había formado para que otro cuerpo de la misma especie pudiese ser generado, el primer cuerpo humano necesariamente fue hecho inmediatamente por Dios. (S.Th. I, 91,2 co).
Por lo tanto, para Tomás de Aquino, no hay forma de que una nueva especie pueda comenzar a existir excepto por creación. Esto se basa no solo en la interpretación de la escrituras, sino en una necesidad metafísica. La metafísica requiere la creación de las primeras hipóstasis, independientemente de la revelación. Como tal, es una cuestión de razón natural. Esto lo confirma Aristóteles, que no no conoció escrituras sagradas posteriores pero mantenía que tanto las especies como el universo eternos. Filosóficamente, las especies son eternas o creadas directamente por Dios como primeros representantes. Gracias a la revelación podemos rechazar que las especies sean eternas y aceptar su creación.
Quinta objeción a la evolución teísta
En otro lugar, Tomás de Aquino contradice explícitamente el principio básico de la evolución teísta según la cual el universo y todas las especies fueron formadas por leyes naturales y propiedades dotadas por Dios en la primera creación:
La institución de las cosas naturales puede considerarse de dos maneras: con respecto al modo de devenir o con respecto a las propiedades que siguen a las cosas instituidas. El modo de devenir no puede ser natural, porque no existían principios naturales que existieran previamente, cuyas acciones y pasiones serían suficientes para producir el efecto de forma natural. Por lo tanto, era necesario que los primeros principios en la naturaleza estuvieran constituidos por el poder sobrenatural (virtus supernaturalis). Esto se refiere a la formación del cuerpo humano de la tierra y el cuerpo de la mujer de la costilla, y así sucesivamente (Super Sent. Lib. 2 d.18 q.1 a.1 ad 5).