El hombre es más que la suma total de sus parte: la consciencia sigue inexplicada y no es un simple impulso eléctrico.
Por: Redacción
Una vez que Qiyamah (el Día Final) ha sido aceptado como una probabilidad, la segunda pregunta que debe hacerse es: «¿Hay vida después de la muerte?». La respuesta a esto tiende a ser negativa porque estamos acostumbrados a pensar en la vida en términos de todos los elementos materiales de los que está aparentemente compuesta. Pensamos que la vida se desarrolla cuando todos los elementos materiales mencionados se organizan en un orden particular y, como corolario de eso, pensamos que la muerte destruye ese orden y, en consecuencia, obviando toda posibilidad de vida después de la muerte.
T.R. Miles considera el concepto de la resurrección como una verdad simbólica y se niega a aceptarlo literalmente:
Me parece que hay un buen argumento para considerar que «las personas tienen experiencias después de la muerte» como una afirmación literal, objetivamente significativa, capaz de ser verificada o falsificada por la experiencia. La única dificultad, en ese caso, es que, hasta que morimos, no hay forma de descubrir la verdadera respuesta. La especulación, por supuesto, es posible. Se podría argumentar, por ejemplo, que de acuerdo con la neurología, la conciencia del espacio ocupado por nuestros cuerpos (y de las relaciones espaciales en general) es posible solo cuando el cerebro funciona normalmente, y que después de la muerte, cuando el cerebro se desintegra, no será posible esa conciencia. (T.R. Miles, Religion and the Scientific Outlook, p. 206)
Pero hay otras suposiciones que sugieren que la desintegración de las partículas materiales en un cuerpo no conlleva el final de la vida. Y estas suposiciones tienen un peso considerable. Deberíamos estar preparados para reconocer que la vida tiene una identidad distinta e independiente que sobrevive a pesar del cambio en las partículas materiales. Se sabe que el cuerpo humano está compuesto de ciertos elementos específicos llamados células. Estas son las unidades fundamentales de los seres vivos, y están compuestas de partículas microscópicas con una estructura altamente complicada. Un hombre está formado por millones de células. Es como si las células fueran los diminutos ladrillos de la construcción humana. Pero mientras que los ladrillos de verdad siguen siendo los mismos que en el momento de la construcción, las células humanas experimentan un proceso constante de transformación. Esto se conoce como nuestro metabolismo.
Cuando una máquina está en funcionamiento, sufre un proceso gradual de deterioro; de la misma manera, nuestra «máquina» corporal está en un estado continuo de deterioro. Sus «ladrillos» se erosionan y destruyen constantemente en el curso normal de nuestra vida cotidiana. Pero compensamos esta pérdida tomando alimentos. Una vez digeridos, esto produce varias formas de células que contrarrestan cualquier deficiencia física. Nuestros cuerpos son, de hecho, un compuesto de células que siempre está en proceso de cambio.
Es como un gran río que siempre está lleno de agua, sin que el agua sea nunca la misma. En cada momento el agua vieja está siendo reemplazada por la nueva. El contenedor sigue siendo el mismo, pero el agua fluye.
Nuestros cuerpos experimentan cambios tan constantes que llega un momento en que todos los «ladrillos» de nuestros cuerpos han sido erosionados y reemplazados por otros nuevos.
Durante la infancia, este es un proceso bastante rápido. Sin embargo, a medida que uno envejece, este proceso se ralentiza día a día. Durante toda una vida, de promedio, todas las células del cuerpo se renuevan cada diez años. Este proceso de muerte y descomposición del cuerpo continúa continuamente, mientras que el hombre interior sobrevive en su forma original. En todas las etapas de su vida, se considera a sí mismo como el mismo ‘hombre’ que era en el pasado, y esto, a pesar del hecho de que ninguna característica de sus ojos, orejas, nariz, manos, piernas, cabello, uñas, etc. ha permanecido igual.
Ahora bien, si, junto con la muerte del cuerpo, el hombre que lo habitaba también muere, debería ser disminuido o agotado de alguna manera por este reemplazo total de sus células. Pero esto no es así. El hombre permanece distinto e independiente del cuerpo, y conserva su identidad a pesar de la muerte y el deterioro del cuerpo.
El hombre es como un río. Y la personalidad humana es como una isla en ella, no afectada por el flujo incesante de las células. Es por eso que algunos científicos han considerado la vida, o la personalidad humana, como una entidad independiente que permanece constante frente al cambio continuo. Afirman que «la personalidad es inmutable en el cambio».
Ahora, si la muerte significa el fin del cuerpo, bien podríamos decir que cada vez que hay un reemplazo total de células en el cuerpo, el hombre muere en cada ocasión. Y que si lo vemos moviéndose vivo, realmente ha resucitado. Es decir, un hombre de cincuenta años habría experimentado la muerte al menos cinco veces en el breve lapso de su vida. Si un hombre no experimenta una «muerte» corporal cinco veces seguidas en intervalos de diez años, ¿cómo estamos justificados creer que, en la última ocasión, dejará de vivir por fin?
Quienes encuentran este argumento inaceptable, y la filosofía moderna se opone principalmente al concepto del alma como una entidad independiente, insistirán en que la mente, o entidad interna, que se llama hombre, no tiene una existencia independiente. El hombre es simplemente el resultado de la interacción entre el cuerpo y el mundo exterior. Todos los sentimientos y pensamientos en el hombre se desarrollan en el curso de un proceso material, al igual que la fricción entre dos piezas de metal causa calor. Sir James Jeans es de la opinión de que la conciencia es simplemente una función o un proceso, y los filósofos contemporáneos sostienen que la conciencia no es más que una respuesta nerviosa a estímulos externos. De acuerdo con este concepto, una vez que un hombre muere, es decir, cuando se desintegra biológicamente, no puede haber duda de su supervivencia, porque los centros nerviosos que interactúan con el mundo exterior y producen un conjunto de respuestas que llamamos «vida» dejan de existir con la muerte. El concepto de vida después de la muerte, visto de esta manera, parece irracional y desconectado de la realidad.
Es pertinene recalcar en este momento que, si la existencia de un hombre es la suma total de esto, ciertamente deberíamos estar en posición de crear un hombre, un ser consciente y vivo. Hoy conocemos los elementos que conforman el cuerpo humano. Todos se pueden obtener en abundancia debajo de la superficie de la tierra y en la atmósfera. Hemos examinado con gran detalle el sistema interno del cuerpo con un microscopio y somos muy conscientes de cómo está construido el esqueleto, las venas, las fibras, etc.
Además, contamos con los servicios de tantos artistas expertos que podrían copiar el cuerpo humano a la perfección. Si los antagonistas del concepto «alma» están verdaderamente convencidos de que sus puntos de vista son correctos, deberían probar su punto de vista construyendo cuerpos «humanos», colocándolos en una serie de circunstancias en las que reciban el número y tipo de estímulos correctos y luego demuestren al resto del mundo, cómo estos cuerpos inertes comienzan a moverse y hablar en respuesta a su entorno. El simple hecho de que ningún hombre puede crear a otro hombre de esta manera artificial, que ningún hombre puede inspirar la chispa de la vida en un trozo de carne sin vida, debería ser suficiente para convencerlos de que hay mucho más en la vida que permutaciones y combinaciones de formas celulares.
Fuente: Adaptado del libro ‘God Arises’ por Trurh Seeker Es