En este tercer artículo se expone la diferencia entre lo que es obligatorio creer para ser musulmán y lo que no lo es, o lo que sería una «teología personal» y una «teología discursiva»
Por: Sheij Nuh Keller
En esta serie Sheij Nuh Keller explora qué es la ciencia del Kalam. En este tercer artículo, se expone la diferencia entre lo que es obligatorio creer para ser musulmán y lo que no lo es, o lo que sería una «teología personal» y una «teología discursiva». Para leer el artículo anterior, haz click aquí.
Al estudiar la historia del kalam vemos que, a veces, algunos autores a veces exhortaron a las doctrinas distintivas de su escuela, particularmente contra los opositores, como si fueran principios básicos del Islam. Pero los «principios básicos» son lo que todo musulmán debe saber y creer como musulmán, mientras que las «doctrinas distintivas» pueden incluir prácticamente cualquier punto que la controversia haya puesto de relieve. Per ambos no son necesariamente lo mismo.
Varios puntos de ‘aqida no fueron originalmente centrales para la creencia del Islam, pero entraron en el canon de la «ortodoxia» por la celebridad adquirida a través del debate entre las escuelas. Para mostrar solo uno de estos puntos, por ejemplo: la cuestión de “si el hombre está obligado a conocer a Dios por la revelación o solo por la razón humana” ha sido tratado por los teólogos Ahl al-Sunna, Mu’tazila y Jahmiyya como un punto de ‘aqida, aunque no concierne personalmente a ningún musulmán, ya que todos los musulmanes conocen a Allah a través de la revelación del Corán, sino que se refiere al propio juicio de Allah sobre los seres humanos que nunca han sido alcanzados por la revelación islámica, un juicio en el que es poco probable que Allah consulte a cualquier otra persona, ya sea creyente o no creyente. Algo tan desprovisto de consecuencias prácticas para los musulmanes no podría haberse vuelto prominente, excepto a través de la facción y el debate.
Sin embargo, tratar las doctrinas distintivas como principios básicos de la creencia no siempre ha sido el resultado de una mera controversia, sino debido a que los teólogos sunnitas tuvieron que distinguir la verdad de la falsedad, incluyendo los muchos errores de Mu‘tazila y Jahmiyya. El Islam rechaza todas las falsedades y, en materia de creencia, la mayoría pueden ser faltas graves, pero algunas son más cruciales que otros. En otras palabras, en el espectro de las creencias correctas a las incorrectas, hay cuatro categorías principales:
(1) Creencias centrales que uno debe tener o no se considera musulmán;
(2) Creencias que son obligatorias de mantener, pero negarlas no hace que uno no sea musulmán;
(3) Creencias que son ilegales de sostener, pero afirmarlas no lo hace a uno no-musulmán;
(4) Y creencias que nadie puede sostener y seguir siendo musulmán.
Para muchos musulmanes de hoy, un mayor conocimiento de estas cuatro distinciones necesarias generaría una mayor tolerancia, y los maestros de teología islámica deben explicar que si bien la «ortodoxia» refleja lo que los sunnitas creen, solo algunos de sus problemas marcan la diferencia entre la creencia y la incredulidad, mientras que otros son cosas sobre las que los musulmanes pueden estar en desacuerdo y seguir siendo musulmanes.
Para decirlo de nuevo, un punto particular de ‘aqida podría ser contrario a otro, incluso una escuela de pensamiento herético y debatido acaloradamente, pero no directamente relacionado con kufr o iman, incredulidad o creencia. De hecho, por lo general, cuanto más largo y duro es el debate histórico, menos probable es que el punto en discusión sea un asunto de salvación o condenación, ya que es inconsistente con la misericordia y la justicia de Allah crear hombres de inteligencia muy variada y luego hacer que su salvación dependa de algo que incluso los más brillantes de ellos no pueden ponerse de acuerdo. Fakhr al-Din al-Razi (d. 606/1210) reconoce esto al escribir:
“Deberíamos saber que los teólogos han tenido dificultades considerables para definir qué es kufr (incredulidad)… Kufr consiste en negar la verdad de cualquier cose que necesariamente que se sepa que dijo que el Profeta, que Allah lo bendiga y le dé paz. Los ejemplos incluyen negar la existencia del Creador, Su conocimiento, poder, elección, unidad o perfección por encima de todas las deficiencias y enfermedades. O negar la profecía de Muhammad, que Allah lo bendiga y le de paz, la verdad del Corán, o negar cualquier ley que se sepa necesariamente de la religión de Muhammad, que Allah le bendiga y le dé paz, como la obligatoriedad de la oración, del zakat, el ayuno o la peregrinación, o la ilegalidad de la usura o el vino. Quien lo hace es un incrédulo porque no ha creído al Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, sobre algo que necesariamente se sabe que es de su religión.
En cuanto a lo que solo se conoce que pertenece a Islam por inferencia de una prueba, como «si Dios sabe en virtud de su atributo de conocimiento o más bien en virtud de su entidad», o «si puede o no ser visto [en la próximo vida]» o » si crea o no las acciones de sus siervos»; no sabemos por incontestables y numerosas cadenas de transmisión (tawatur) que cualquiera de estas alternativas fuese afirmada por el Profeta, que Allah lo bendiga y le dé paz, en lugar de la otra. Para cada uno, la verdad de uno y la falsedad del otro solo se conocen a través de la inferencia, por lo que ni la negación ni la afirmación pueden entrar en la creencia real y, por lo tanto, no pueden implicar incredulidad.
La prueba de esto es que si tales puntos fueran parte de la creencia, el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, no habría juzgado a nadie como creyente hasta que estuviera seguro de que la persona sabía la pregunta. Si hubiera hecho tal cosa, su posición sobre la cuestión habría sido conocida por todos en el Islam y transmitida por muchas cadenas de transmisión. Debido a que no es así, está claro que no lo convirtió en una condición de le creencia, por lo que saberlo no es un punto de creencia, ni negarlo signigfica incredulidad.
A la luz de lo cual, nadie de esta Umma es un incrédulo, y no consideramos como un incrédulo a nadie cuyas palabras sean interpretables como que significan otra cosa. En cuanto a las creencias no conocidas, excepto a través de Hadices transmitidos por un solo narrador, parece claro que no pueden ser un criterio decisivo para la creencia o la incredulidad. Esa es nuestra opinión sobre la realidad de la incredulidad”. (Mafatih al-ghayb (c00), 2.42).
Esta amplitud de perspectiva no ha sido exclusiva de Razi, el defensor de toda la vida de la ‘aquida de Ahl al-Sunna y enemigo implacable de sus oponentes, sino que también era la opinión del mismo Imam Ash‘ari. Dhahabi dice:
Bayhaqi relata que escuchó a Abu Hazim al-‘Abdawi decir que escuchó a Zahir ibn Ahmad al-Sarkhasi decir: «Cuando la muerte llegó a Abul Hasan al-Ash’ari en mi casa en Bagdad, me llamó a él y yo fui, y él dijo: ‘Sé mi testigo: no declaro a nadie un incrédulo que hace lo oración hacia la Qibla, porque todos se dirigen a Aquel a quien solo se adora, mientras que toda esta [controversia] no son más que formas diferentes de hablar”. [1] (Siyar al-a’lam (c00), 15.88).
Estos pasajes muestran que tanto Ash‘ari como Razi, los imanes tempranos y tardíos de su escuela, distinguen implícitamente entre la ‘aqida central del Islam y la elaboración lógica de la teología tradicional. Claramente, su trabajo de vida los llevó a comprender que la teología del kalam había producido un cuerpo de conocimiento que, si bien era importante y verdadero, sin embargo, era distinto de la ‘aqida que es obligatorio que todo musulmán crea para ser musulmán. Sin embargo, la diferencia entre ‘aqida o «teología personal» y kalam o «teología discursiva» fue quizás más notablemente delineada por el Imam Ghazali (m. 505/1111).
Puede leer el siguiente artículo para conocer este diferenciación que hace Imam Ghazali.
Fuente: UntoTheOne / Translated and edited by Truth-Seeker.info/es