El ‘sensus divinitatis’ nos da el mismo tipo de conocimiento que aceptamos al aceptar la existencia de otras mentes. Se puede debatir si existen o no, pero es racional sostener ambas creencias.
Por: Jefferey Poomkudy
En la novela de George Orwell, 1984, Winston está en desacuerdo con el Partido, el régimen totalitario de Oceanía. O’Brien, un miembro del Partido, utiliza la posibilidad del solipsismo, la noción de que nada existe fuera de la mente, para doblegar a Winston a la voluntad del Partido. Winston está completamente perturbado por esto: “Y sin embargo, él [Winston] sabía, él SABÍA, que estaba en lo correcto. La creencia de que nada existe fuera de su propia mente, ¿seguramente debe haber alguna forma de demostrar que es falso? ¿No se había ya expuesto hace mucho tiempo como una falacia?” [George Orwell, 1984 (Project Gutenberg, 2008).] La pregunta de Winston es una pregunta seria, a menudo discutida en epistemología, el campo filosófico relacionado con la naturaleza del conocimiento. ¿Puede Winston saber con absoluta certeza que lo que existe en el mundo externo es real? ¿O es racional dudar de nuestra percepción?
Thomas Reid, un destacado filósofo durante la Ilustración escocesa, respondió a esta noción en ‘Una investigación sobre la mente humana’, argumentando que «hay ciertos principios … que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que estamos en la necesidad de dar por sentado en las preocupaciones comunes de la vida, sin poder dar una razón para ellos”. [Inquiry into the Human Mind, Thomas Reid, 17.] Reid argumenta que hay ciertas ideas, a saber, aquellas que nuestra naturaleza nos lleva a creer, que debemos aceptar como verdaderas. Esas creencias pueden considerarse básicas, los fundamentos de nuestro conocimiento. Forman los cimientos de otras creencias y se consideran evidentes. Por ejemplo, consideramos que la existencia del mundo externo, el mundo que vemos, tocamos y olemos, es fundamental, y luego usamos la investigación científica para desarrollar aún más el conjunto de lo que consideramos verdadero. Nuestra percepción de los qualia (estímulos sensoriales) y nuestra creencia en la existencia de otras mentes son ejemplos de lo que nuestra disposición natural nos lleva a creer, y por lo tanto, son ejemplos de creencias que están dentro de nuestros derechos epistémicos a mantener.
¿Y si nuestro conocimiento de Dios también fuera así, algo que viene de nuestra naturaleza? ¿Y si es algo que todos los humanos, simplemente por existir, deberían aceptar porque es algo que la naturaleza nos inclina a creer? Algo, como la existencia de otras mentes, que es tan básicamente cierto, ¿precede a nuestra racionalidad? El filósofo y lógico cristiano contemporáneo Alvin Plantinga argumenta en ‘Creencia cristiana justificada’ y en ‘Razón y creencia en Dios’ que una creencia en Dios es «propiamente básica» y, por lo tanto, es fundamental para otras creencias. Argumenta que la «creencia verdadera justificada» constituye conocimiento, y argumenta que esta creencia teísta está justificada por una disposición que él llama sensus divinitatis. Describe el sensus divinitatis como una capacidad innata que permite a los seres humanos descubrir y conocer a Dios, aunque sea de forma vaga o periférica. Sostengo que la capacidad humana naturalmente incorporada del sensus divinitatis existe y, además, en virtud de ser innata, hace que la creencia en Dios sea básica.
Plantinga defiende la existencia de un sensus divinitatis utilizando la teología de Aquino y Calvino. Ambos están de acuerdo que hay algún tipo de sentido de Dios, una habilidad para descubrir a Dios que precede a nuestra razón. Aquino dice: «Saber de manera general y confusa que Dios existe está implantado en nosotros por naturaleza». Es un sentimiento, un sentido o, como dice Plantinga, «una tendencia humana natural, una disposición». [Warranted Christian Belief, 171.] Calvin le dio el nombre, sensus divinitatis, que significa «sentido de lo divino», que nos ayuda a producir creencias sobre Dios. Calvin escribió que «hay dentro de la mente humana, y de hecho por instinto natural, una conciencia de la divinidad». [Warranted Christian Belief, 171.] Sin embargo, este sentido de lo Divino no significa que tengamos creencia en Dios cuanto estamos en el útero. El sensus divinitatis es más bien una capacidad, como la memoria o la percepción, que todos los humanos tienen, que nos permite formar creencias sobre Dios. Es interactuando con el mundo que realmente llegamos a tener creencias acerca de Dios, al igual que debemos interactuar con el mundo físico para percibirlo o crear recuerdos al respecto. El sensus divinitatis «funciona en respuesta a los tipos de condiciones o estímulos que desencadenan el funcionamiento de este sentido de la divinidad». [Warranted Christian Belief, 173] Cuando vemos un prado verde hermoso o una montaña inmensamente escarpada y majestuosa o el ajetreo y el bullicio de la gente en una ciudad, las creencias acerca de Dios simplemente surgen dentro de nosotros. Plantinga argumenta que, en lugar de proporcionar las premisas para una discusión, nuestras circunstancias simplemente ocasionan el surgimiento de tales creencias dentro de nosotros. No es porque el interior de Australia sea amenazante y oscuro que Dios existe. Plantinga argumenta que esta noción sería lógicamente falaz. [Warranted Christian Belief, 175] Más bien, nuestra percepción del interior hace que tal creencia surja. Desarrollamos nuestro conocimiento de otras mentes de manera similar. No nacemos con el conocimiento de que otras personas tienen mentes, pero en nuestras interacciones con otras personas, simplemente llegamos a creer, consciente o inconscientemente, que otras personas tienen mentes. El sensus divinitatis funciona de manera similar.
Los comportamientos y las emociones humanas parecen demostrar la existencia de un sensus divinitatis. Considere el sentimiento de culpa. Plantinga argumenta que la culpa a menudo evoca la sensación de que alguien está decepcionado con nosotros. [ Warranted Christian Belief, 175] Pero, ¿a quién hemos perjudicado realmente cuando nos comportamos mal en privado? La culpa es una emoción natural que nos pone en desacuerdo con nuestra intuición natural de la ley moral y, en consecuencia, con Dios, quien sustenta la ley moral natural. Del mismo modo, el cardenal John Henry Newman utilizó la existencia de la conciencia para mostrar una habilidad innata para percibir a Dios. Escribe: “Si, como es el caso, sentimos responsabilidad, nos avergonzamos, nos asustamos, al transgredir la voz de la conciencia, esto implica que hay Uno ante quien somos responsables, ante quien nos avergonzamos, cuyas demandas sobre nosotros tememos … y, siendo así, la conciencia excita todas estas emociones dolorosas”. [Grammar of Assent, Cardinal John Henry Newman, Chapter 5.] Nuestra conciencia nos permite percibir lo bueno y lo malo, y al hacerlo nos da un conocimiento básico de lo bueno y lo malo, a lo que nuestras emociones, como la culpa, nos indican. Nuestra conciencia nos hace avergonzarnos de nuestros errores y nos impulsa a perseguir acciones virtuosas. La existencia de una conciencia proporciona evidencia para el argumento de que puede haber alguna capacidad innata para conocer a Dios y su ley moral.
También vale la pena considerar cuán prevalente ha sido la creencia en Dios antropológicamente. Históricamente, los seres humanos han desarrollado creencias sobre Dios que tienen un extraño parecido entre sí. A lo largo del curso de la humanidad, los hombres han adorado a un poder superior, un ser todopoderoso (o grupo de seres) que trasciende la existencia humana. Parece que hay un deseo inherente en los humanos de conectarse con algo más elevado que ellos, un deseo de conectarse con lo trascendente. Desde las religiones animistas en Indochina hasta los dioses que se sientan en el Monte Olimpo y las religiones abrahámicas, los humanos han tratado constantemente de buscar y conocer a Dios. Incluso en la era moderna, donde la ciencia nos ayuda a explicar el mundo, la creencia religiosa persiste y, en algunas regiones, es tan sólida como siempre. [The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050] Su prevalencia a lo largo de la historia de la humanidad sugiere que hay realmente algo universal, un sentir innato que sintoniza a los humanos con la divinidad.
Platinga también argumenta que nuestra creencia en Dios es racional tal como lo es nuestra creencia en otras mentes. Argumenta en su trabajo seminal en la filosofía de la religión, Dios y otras mentes, que “…si mi creencia en otras mentes es racional, también lo es mi creencia en Dios. Obviamente lo primero es racional; así que, por lo tanto, también lo es lo segundo” [Plantinga, God and Other Minds, 271.]. Después de explicar cómo aceptamos la existencia de otras mentes, Plantinga argumenta que la creencia en otras mentes es la misma, epistemológicamente, que una creencia en Dios. Solo podemos observar el comportamiento externo o la actividad cerebral; nunca podemos saber con certeza si otras mentes o conciencias realmente existen (este problema se conoce en filosofía como el «Problema de otras mentes»). Pero tenemos la sensación natural de que otras mentes existen y son tan reales y complejas como la nuestra. Del mismo modo, la creencia en Dios también es epistémicamente aceptable a través de nuestro sensus divinitatis. El sensus divinitatis nos da el mismo tipo de conocimiento que aceptamos al aceptar la existencia de otras mentes. Se puede debatir si existen otras mentes, o incluso si Dios existe, pero en cualquier caso, es racional sostener ambas creencias.
Antes de finalizar nuestra investigación sobre el sensus divinitatis, es importante tener en cuenta el valor de nuestras facultades de razón al dirigir nuestras facultades primarias. Al igual que nuestra memoria o nuestra percepción, la razón debe dar forma a las creencias que surgen de nuestro sensus divinitatis. Aunque podemos tener una capacidad natural para conocer a Dios, es nuestra racionalidad la que nos permite descubrirlo verdaderamente. Cualquier capacidad natural solo es valiosa en la medida en que se pueda utilizar como base para un pensamiento razonable. El verdadero valor de nuestras capacidades perceptivas no está en el hecho de que nos ayudan a percibir las cosas, sino en que nos ayudan a razonar y descubrir verdades sobre el mundo. En otras palabras, la percepción es simplemente un punto de partida para nuestra formación de creencias. Del mismo modo, el sensus divinitatis es valioso en la medida en que avanzamos para adoptar creencias sobre Dios basadas en la razón. Plantinga ofrece varios argumentos para la existencia de Dios basados en la teología natural, como el Argumento Ontológico Modal. Vale la pena examinar argumentos como el suyo porque nos ayudan a desarrollar un conocimiento racional de Dios. Cuando el sensus divinitatis se combina con nuestras facultades de razón y la Revelación divina, podemos llegar a conocer a Dios más plenamente.
¿Qué hay de Winston? Su capacidad natural de saber que existen otros debería ayudarlo a frustrar los intentos del Partido por controlarlo. Al comprender que ciertas creencias son básicas, algo que nuestra disposición nos lleva a creer, no necesita buscar una demostración de la falsedad del solipsismo. Winston descubrirá que otros existen de hecho fuera de su mente, y en el proceso, puede descubrir mucho más.
Fuente: Veritas / Traducido con modificaciones editoriales por Truth Seeker Es