Dios no está confinado a un lugar o tiempo ya que está por encima de cualquier similitud con la creación y existe más allá de esto
Por: Abu Amina Elias
Algunas personas están confundidas acerca de la creencia en Allah, o Dios, como si los creyentes pensaran que literalmente hay un hombre sentado en una nube en el cielo. Dios no está confinado a un lugar o tiempo ya que está por encima de cualquier similitud con la creación y existe más allá de esto. El insulto favorito de los ateos contra los creyentes es que supuestamente creemos en un «padre celestial» (Allah está perfectamente por encima de lo que dicen). Es cierto que algunas religiones han concebido al Creador en estos términos, pero la teología del Islam es más sofisticada que estas crudas caricaturas.
Es una creencia fundamental en el Islam que el Creador es diferente a todo en Su creación, no está sujeto a las leyes naturales o límites como todos los demás seres creados.
Allah dice: No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve. (Surat al-Shura 42:11)
Este verso es instructivo porque afirma la unicidad completa del Creador al mismo tiempo que lo describe como «que oye» y «que ve». Se entiende que el escuchar, como se le atribuye al Creador, es de formar perfecta, ilimitada e infinita, a diferencia de los seres humanos. La única coincidencia entre el «escuchar» del Creador y de la creación es la palabra en sí, no las realidades que describen.
El mismo principio es cierto para las descripciones de Allah que podrían implicar un lugar, como Su estar «por encima» de la creación. La palabra «arriba» no se refiere a un lugar o dirección espacial, sino a la exaltación de sus atributos y su trascendencia sobre la creación.
Como lo expresó el Imam al-Tahawi en su credo: Él es exaltado por encima de cualquier límite, extremo, apoyo, extremidades o herramientas. No está contenido en seis direcciones como el resto de las cosas creadas.
Ibn Abi al-‘Izz comentó sobre esta declaración, escribiendo: La declaración del Sheij, que Allah tenga piedad de él, «no está contenido en las seis direcciones como el resto de los seres creados», es cierto en el sentido de que ninguna criatura lo rodea. Más bien, Él rodea todas las cosas y está por encima de ellas. Esto es lo que quiso decir el Sheij, ya que lo que dijo después es que está exaltado, que rodea todas las cosas y está por encima de ellas … Se entiende que quiere decir que Allah no está contenido ni rodeado por nada, como toda la creación lo está. Él es rodeando todas las cosas y más alto que todas las cosas. (Sharḥ al-‘Aqīdah al-Ṭaḥāwịyah 1/267)
Por lo tanto, cuando los creyentes dicen que Allah está «por encima» de la creación, esto no significa literalmente un lugar o dirección por encima de la creación. Significa que los atributos de Allah son exaltados sobre toda la creación y Él rodea a toda la creación, cuya verdadera forma es desconocida para nosotros.
Algunos de los primeros musulmanes rechazaron explícitamente la idea de que Allah está contenido en un tiempo o «lugar», basado en las palabras del Profeta, que la paz sea con él.
Abu Salih transmitió que, El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: Oh Allah, eres el Primero, no hay nada antes de ti. Eres el último, no hay nada después de ti. Eres el Manifiesto, no hay nada por encima de ti. Eres el Oculto, no hay nada más allá de ti. (Ṣaḥīḥ Muslim 2713, Grado: Sahih)
Al-Bayhaqi comentó sobre esta tradición, diciendo: Algunos de nuestros eruditos han citado esto como evidencia de negar un lugar para Él… Si no hay nada encima o debajo de Él, entonces Él no está en un lugar. (Kitāb al-Asmā ’wal-Ṣifāt 2/287)
¿Cómo, entonces, existe Allah si no en el tiempo o en el espacio? Es difícil para nosotros, los seres humanos, concebir una realidad que trascienda el tiempo y el espacio, ya que todos estamos limitados por el tiempo y el espacio. Para las realidades comprobadas por la revelación pero más allá de la capacidad de la razón humana para comprender plenamente, los eruditos musulmanes se adhieren al principio de «modalidad desconocida» (bi la kayf), o literalmente no preguntan «cómo» son realmente las realidades de lo Invisible.
Por ejemplo, cuando se trata de los textos del Corán y la Sunnah que describen a Allah como «elevándose por encima del Trono», los eruditos musulmanes los aceptan como describiendo una realidad real de la cual se desconoce la modalidad y, de hecho, nunca se puede conocer.
Abdullah ibn Nafi ‘informó: Malik, que Allah tenga piedad de él, se le preguntó sobre el dicho de Allah: El Misericordioso que se asentó sobre el trono. (20:5).
El hombre dijo: «¿Cómo es su asentarse?», Dijo Malik:
Se reconoce el asentarse, se desconoce su modalidad, y preguntar por ello es una innovación. (al-Istidhkār 2/529)
Ibn Abdul Barr comentó sobre este informe, escribiendo: La gente de la Sunnah está de acuerdo en afirmar los atributos divinos según lo relatado en el Libro y la Sunnah, interpretándolos como realidad y no como una metáfora, excepto que no preguntan «cómo» es la modalidad de nada de eso. (Al-‘Ulūw lil-‘Alī al-Ghaffār 1/250)
Y Al-Bayhaqi lo comentó, escribiendo: La mayoría de nuestros eruditos siguen este ejemplo en el tema del atributo divino de «asentarse», así como en los asuntos de «venir», «ir» y «descender». (Al-I’tiqād lil-Bayhaqī 1/116)
Por lo tanto, para cualquier texto de las Escrituras que describa a Allah de maneras que puedan implicar un tiempo o lugar, la redacción de estos textos se acepta, no se niega, mientras que su modalidad no se interpreta ni se busca, ya que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
Él ha guardado silencio sobre asuntos como misericordia para vosotro, no por olvido, así que no los busquéis. (Sunan al-Dāraquṭnī 4316, Grado: Sahih)
Allah deliberadamente no reveló la modalidad de muchos asuntos en lo Invisible porque no hay ningún beneficio práctico al conocer estas cosas. Este conocimiento no cambiaría nuestros valores morales, actos de adoración o caridad.
En otro ejemplo, hay una tradición que describe a Allah como «descendiendo» en el último tercio de la noche para acercarse a quienes realizan la oración en la noche.
Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: Nuestro Señor desciende al cielo más bajo en el último tercio de cada noche, y dice: ¿Quién me está llamando para que le responda? ¿Quién me pide para que le dé? ¿Quién está buscando mi perdón para que yo pueda perdonarlo? (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1094, Grado: Muttafaqun Alayhi)
Ibn Abi al-zzIzz comentó sobre esta tradición, escribiendo: Se le preguntó a Abu Hanifa, que Allah esté complacido con él, después de relatar la narración del descenso y dijo: El descenso se realiza en una modalidad desconocida. (Sharḥ al-‘Aqīdah al-Ṭaḥāwịyah 1/269)
El propósito de esta tradición es alentar la oración nocturna e informarnos que Allah se acerca a nosotros, en el sentido de amarnos, cuando realizamos la oración nocturna. No es el propósito de tales tradiciones describir la modalidad en la que Allah existe.
El Islam rechaza cualquier noción de antropomorfismo, o que la modalidad de la existencia y los atributos de Allah es de alguna manera como la de los seres humanos. De hecho, el Islam rechaza cualquier equivalencia entre el Creador y cualquier cosa en la creación.
Abdullah informó: Un rabino vino al Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, y dijo: «Oh Muhammad, Allah colocará los cielos en un dedo, la tierra en un dedo, las montañas en un dedo, los árboles y ríos en un dedo, y el resto de la creación en un dedo, entonces él dirá: Yo soy el Rey”. El Profeta se rió y recitó el verso:
No han apreciado a Allah en Su verdadera magnitud. (39:67) (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7013, Grado: Muttafaqun Alayhi)
Este es el punto clave que los ateos malinterpretan, e incluso muchas de las personas del Libro: Allah no se parece en nada a Su creación. Más bien, Allah solo se describe con palabras que pueden implicar tiempo, lugar o modalidad debido a las limitaciones del lenguaje humano y la razón. Simplemente no podemos conocer las verdaderas modalidades de la existencia de Allah; solo podemos saber que Él está trascendiendo infinitamente nuestra propia existencia.
Fuente: Abu Amina Elias Traducido y editado por Truth Seeker Es