La razón o intelecto (al-‘aql), la habilidad dada por Dios al hombre para adquirir conocimiento y reconocer la verdad, es exaltada en numerosas ocasiones en el Islam.
Por: Abu Amin Elias
La razón o intelecto (al-‘aql), la habilidad dada por Dios al hombre para adquirir conocimiento y reconocer la verdad, es exaltada en numerosas ocasiones en el Islam. El pensamiento racional y las disciplinas resultantes de la lógica y la ciencia son esenciales para entender la Revelación divina y su relación con el mundo natural. De forma contraria, la indulgencia en la irracionalidad y el pensamiento irrazonable es una forma de desgracia, violencia y destrucción.
Es a través de la razón como sabemos con certeza que Dios ha creado el mundo y ha sometido la naturaleza a las leyes universales.
Allah ha dicho:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Ciertamente en la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día, el navío que surca el mar para beneficio de los hombres, el agua que Allah hace descender del cielo, para revivir con ella la tierra árida, en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la variación de los vientos y de las nubes que están entre el cielo y la tierra hay señales para quienes razonan. (La Vaca, 2:164)
Y también:
وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Y ha creado para vuestro beneficio la noche, el día, el Sol, la Luna, y las estrellas; todos están sometidos a Su voluntad. En esto hay signos para quienes razonan. (Las Abejas, 16:12)
Es a través de la razón como podemos saber la verdad de la revelación divina y de las enseñanzas de los profetas.
لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Ciertamente os hemos revelado un Libro a través del cual seréis honrados [si ponéis en práctica sus preceptos]. ¿Es que no reflexionáis? (Los Profetas, 20:10)
Es a través de la razón por lo que reconocemos lo que es correcto y lo que es incorrecto tal y como es dicho en las escrituras y reconocido por la naturaleza innata (fitrah) que Dios ha puesto en todo ser humano.
An-Nawwas ibn Sam’an transmitió: “Pregunté al Mensajero de Allah sobre lo que es correcto y sobre las faltas. El Profeta, que la paz sea sobre él, dijo:
الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ
“Lo que es correcto es el buen carácter y lo incorrecto (las faltas) es lo que se agita en tu corazón y odias que la gente se entere de ello”. (Sahih Muslim, 2553)
En otra narración el Profeta dijo:
اسْتَفْتِ نَفْسَكَ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ
“Pregúntate a ti mismo, pregúntale a tu corazón”
Sufyan ibn Uyaina, que Allah tenga misericordia de él, dijo:
لَيْسَ الْعَاقِلُ الَّذِي يَعْرِفُ الْخَيْرَ وَالشَّرَّ إِنَّمَا الْعَاقِلُ الَّذِي إِذَا رَأَى الْخَيْرَ اتَّبَعَهُ وَإِذَا رَأَى الشَّرَّ اجْتَنَبَهُ
“La persona razonable no es quien simplemente reconoce el bien y el mal. Sino que la persona razonable es solo que cuando ve el bien lo sigue y cuando ve el mal lo evita”. (Hilyat al-Awliya, 12893)
La razón es, de hecho, el fundamento de un carácter musulmán correcto y el pilar sobre el que la firmeza de su religión descansa.
Umar ibn Al-Jattab, que Allah esté complacido con él, dijo:
أَصْلُ الرَّجُلِ عَقْلُهُ وَحَسَبُهُ دِينُهُ وَمُرُوءَتُهُ خُلُقُهُ
“El fundamento de un hombre es su intelecto, su honor en su Din (religión, forma de vida) y la caballerosidad en su carácter” (Adab al-Dunya wal-Din 17)
Al Gazali escribió:
والعقل منبع العلم ومطلعه وأساسه والعلم يجري منه مجرى الثمرة من الشجرة والنور من الشمس والرؤية من العين فكيف لا يشرف ما هو وسيلة السعادة في الدنيا والآخرة أو كيف يستراب فيه
La razón es la fuente y el origen del conocimiento, así como su fundamento. El conocimiento emerge de ello como lo hace la fruta del árbol, como la luz lo hace del sol, como la visión lo hace del ojo. ¿Cómo entonces podría entonces, aquello que es la fuente de la felicidad en esta vida y en la próxima no ser considerado lo más honrado? ¿O cómo podría ponerse en duda? (Iḥyāʼ Ulūm al-Dīn 1/83)
El uso de la razón se extiende más allá de la religión al estudio de la creación y de las ciencias naturales. El Profeta Idris fue el primero es usar la escritura y en estudiar el movimiento de las estrellas, lo que dio lugar al desarrollo de las matemáticas y la astronomía. Los musulmanes que estudian la ciencia hoy en día y cuyo propósito es el beneficio de la humanidad están, de hecho, siguiendo los pasos de los profetas.
Mua’wiya ibn Al-Hakam transmitió: “Dije: ‘Oh Mensajero de Allah, entre nosotros hay quienes usan la escritura’”. El Mensajero de Allah, que la paz sea con él, dijo:
كَانَ نَبِيٌّ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ يَخُطُّ فَمَنْ وَافَقَ خَطَّهُ فَذَاكَ
“Hubo un Profeta entre los profetas que usé la escritura, por lo que quien escribe de acuerdo a su forma está en lo correcto”.
Al Qurtubi elabora sobre la identidad de este Profeta y dijo:
إِدْرِيسُ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَوَّلُ مَنْ خَطَّ بِالْقَلَمِ وَأَوَّلُ مَنْ خَاطَ الثِّيَابَ وَلَبِسَ الْمَخِيطَ وَأَوَّلُ مَنْ نَظَرَ فِي عِلْمِ النُّجُومِ وَالْحِسَابِ وَسَيْرِهَا
“Idris, sobre él sea la paz, fue el primero en escribir con el kalam, el primero en coser y remendar su ropa, el primero en estudiar el conocimiento de las estrellas, sus cálculos y movimientos”. (al-Jāmiʻ li-Aḥkām al-Qurʼān 19:56)
Por esta razón muchos eruditos clásicos aceptaron la validez de las ciencias naturales y animaron a su estudio para el beneficio de la comunidad y la humanidad.
Al-Ghazali escribió:
وأما الطبيعيات فهو بحث عن عالم السماوات وكواكبها وما تحتها من الأجسام المفردة كالماء والهواء والتراب والنار وعن الأجسام المركبة كالحيوان والنبات والمعادن وعن أسباب تغيرها واستحالتها وامتزاجها وذلك يضاهي بحث الطب عن جسم الإنسان وأعضائه الرئيسة والخادمة وأسباب استحالة مزاجه وكما ليس من شرط الدين إنكار علم الطب فليس من شرطه أيضاً إنكار ذلك العلم
“Las ciencias naturales consisten en la examinación de los mundos de los cielos y las estrellas y las sustancias distintas que hay bajo ellos como el agua, el aire, la tierra, el fuego, y los contingentes como los animales, la vegetación y los minerales y las causas que los alteran, los transforman y los mezclan. Esto es como la observación del médico del cuerpo humano, sus partes primarias y secundarias, y las causas y cambios en su disposición. Como no es una condición de la creencia el rechazar la medicina, tampoco es una condición de la creencia el rechazar este conocimiento”. (al-Munqidh min al-Dalāl 42)
Los eruditos musulmanes a lo largo de la historia ha tomado el desafío de reconciliar la razón (‘aql) y la revelación (naql) las escrituras divinas con los descubrimientos de las leyes naturales y la ciencia. La salud y el bienestar de las sociedades musulmanas dependen del correcto equilibrio de la religión y de las ciencias de tal manera que estos dos cuerpos de conocimiento y verdad cumplan con sus necesarias funciones sociales de forma armoniosa.
Ibn Taymiyyah escribió:
الْعَقْلُ شَرْطٌ فِي مَعْرِفَةِ الْعُلُومِ وَكَمَالِ وَصَلَاحِ الْأَعْمَالِ وَبِهِ يَكْمُلُ الْعِلْمُ وَالْعَمَلُ لَكِنَّهُ لَيْسَ مُسْتَقِلًّا بِذَلِكَ بَلْ هُوَ غَرِيزَةٌ فِي النَّفْسِ وَقُوَّةٌ فِيهَا بِمَنْزِلَةِ قُوَّةِ الْبَصَرِ الَّتِي فِي الْعَيْنِ فَإِنْ اتَّصَلَ بِهِ نُورُ الْإِيمَانِ وَالْقُرْآنِ كَانَ كَنُورِ الْعَيْنِ إذَا اتَّصَلَ بِهِ نُورُ الشَّمْسِ وَالنَّارِ وَإِنْ انْفَرَدَ بِنَفْسِهِ لَمْ يُبْصِرْ الْأُمُورَ الَّتِي يَعْجِزُ وَحْدَهُ عَنْ دَرْكِهَا … فَالْأَحْوَالُ الْحَاصِلَةُ مَعَ عَدَمِ الْعَقْلِ نَاقِصَةٌ وَالْأَقْوَالُ الْمُخَالِفَةُ لِلْعَقْلِ بَاطِلَةٌ
La razón es una condición para la adquisición del conocimiento y para llevar a cabo las acciones correctas, a través de la cual el conocimiento y la acción son perfeccionados, pero no es suficiente por sí misma. Sino que es un capacidad del ser y una habilidad como la habilidad del ojo para ver. Si está conectada con la luz de la creencia y el Corán, entonces en como el ojo que recibe la luz del sol o de una lámpara. No puede adquirir conocimiento de asuntos a los que no se puede enfrentar por sí misma… De esta forma, las circunstancias resultantes del rechazo de la razón son defectuosas, y las ideas que contradicen a la razón son falsa. (Majmūʻ al-Fatāwá 3/338)
También escribió:
مَا جَاءَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّهُ حَقٌّ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بَعْضًا وَهُوَ مُوَافِقٌ لِفِطْرَةِ الْخَلَائِقِ وَمَا جُعِلَ فِيهِمْ مِنْ الْعُقُولِ الصَّرِيحَةِ والقصود الصَّحِيحَة لَا يُخَالِفُ الْعَقْلَ الصَّرِيحَ وَلَا الْقَصْدَ الصَّحِيحَ وَلَا الْفِطْرَةَ الْمُسْتَقِيمَةَ وَلَا النَّقْلَ الصَّحِيحَ الثَّابِتَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Toda narración del Profeta es la verdad y confirman unas a otras. Están en acuerdo con los instintos naturales de la criaturas, la razón sana que se les ha dado y el propósito noble. No pueden contradecir un razonamiento sano, ni un propósito noble, ni un instinto recto, ni una narración establecida y auténtica del Profeta (Majmūʻ al-Fatāwá 6/580)
De hecho, uno de los métodos por lo que saber si una narración atribuida al Profeta, que la paz sea con él, de forma falsa o errónea, es verdadera es comprobar si contradice una razón sana.
Ibn Al-Jawzi escribió:
إِذَا رَأَيْتَ الْحَدِيثَ يُبَايِنُ الْمَعْقُولَ أَوْ يُخَالِفُ الْمَنْقُولَ أَوْ يُنَاقِضُ الْأُصُولَ فَاعْلَمْ أَنَّهُ مَوْضُوعٌ
Si encontráis una narración profética que contradice a una razón cuerda, que contradice a otra narración establecida como auténtica o que entra en conflicto con los principios (del Islam), entonces sabed que no es auténtica. (Tadrīb al-Rāwī 1/327)
De la misma manera, Allah ha censurado a aquellos que abandonan el uso de la razón que Él les ha entregado. La irracionalidad es la característica la incredulidad, la idolatría y la hipocresía; dado que la traición a la razón impide la habilidad de la gente de reconocer el valor de la religión o les causa que abusen de esta de forma cínica para algún propósito mundano.
Allah ha dicho:
وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ اتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ
Cuando llamáis para la oración, se burlan y la toman como un juego. Obran así porque son gente que no razona. (La Mesa Servida, 5:28)
Y Allah ha dicho:
أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
¿Acaso ordenáis la piedad a los hombres y os olvidáis de practicarla vosotros mismos, siendo que leéis el Libr0? ¿Es que no razonáis? (La Vaca, 2:44)
La traición a la razón abre la puerta a las faltas y lleva a la gente por el camino de la destrucción. La peor gente son aquellos que renuncian a la lógica y a los hechos cuando la verdad se opone a sus deseos.
Allah ha dicho:
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
Sólo creerán quienes Allah haya decretado que así lo hagan; y dejará en el extravío a quienes no razonen. (Yunus, 10:100)
Y también ha dicho:
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
Ciertamente las peores criaturas para Allah son los sordos [que no quieren oír la Verdad] y los mudos [que no quieren reconocerla], y por cierto que éstos no razonan. (Los Botines, 8:22)
Y Allah ha dicho:
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego. (El Reino, 67:10)
En su manifestación más malvada, la traición a la razón lleva a la violencia, el derramamiento de sangre y los crímenes contra la humanidad.
Allah ha dicho:
ۖ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Y no mataréis a nadie que Allah prohibió matar, salvo que sea con justo derecho. Esto es lo que os ha ordenado para que razonéis. (Los Rebaños, 6:151)
Los enemigos del Islam en el tiempo del Profeta no solo perseguían y mataban a los musulmanes que practicaban, sino también a su propia gente. La causa de esta opresión era su abandono de la razón.
Allah ha dicho:
بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ ۚ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّىٰ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ
Entre ellos hay una fuerte hostilidad. Pensáis que son unidos, pero sus corazones están divididos. Ello porque son gente que no razona. (El Destierro, 59:14)
De esta forma el Profeta nos advirtió de un tiempo que vendría en el cual la violencia y el derramamiento de sangre estaría extendido porque la gente no usará su habilidad para razonar.
Abu Musa transmitió que el Mensajero de Allah, que la paz sea sobre él, dijo:
إِنَّ بَيْنَ يَدَيْ السَّاعَةِ لَهَرْجًا
Ciertamente que antes de que llegue la hora habrá convulsión y muerte.
Algunos de los presentes dijeron: “Oh Mensajero de Allah ¿seremos razonables en ese día?”. El Profeta dijo:
لَا تُنْزَعُ عُقُولُ أَكْثَرِ ذَلِكَ الزَّمَانِ وَيَخْلُفُ لَهُ هَبَاءٌ مِنْ النَّاسِ لَا عُقُولَ لَهُمْ
No, la razón será eliminada de la mayoría de gente en esa época y el resto de la gente no tendrán la habilidad de razonar.
Por esta razón los musulmanes nunca deben de ser ciegos seguidores de una nación, un movimiento o un líder carismático que invoca al prejuicio vulgar, el fanatismo y la demagogia. Siempre hemos de examinar lo bueno y lo malo de cada situación a la luz de la guía de la escritura y de nuestra intuición moral natural.
Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, que la paz sea con él, dijo:
وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عُمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً فَقُتِلَ فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ
Quien luche bajo la bandera de alguien que es ciego, furioso por el bien del tribalismo, o que llama al tribalismo, o que apoya el tribalismo, y es matado, habrá muerto en la ignorancia. (Sahih Muslim 1848)
Hudhaifa transmitió que el Mensajero de Allah, que la paz sea con él, dijo:
لَا تَكُونُوا إِمَّعَةً تَقُولُونَ إِنْ أَحْسَنَ النَّاسُ أَحْسَنَّا وَإِنْ ظَلَمُوا ظَلَمْنَا وَلَكِنْ وَطِّنُوا أَنْفُسَكُمْ إِنْ أَحْسَنَ النَّاسُ أَنْ تُحْسِنُوا وَإِنْ أَسَاءُوا فَلَا تَظْلِمُوا
No permitáis convertiros en ciegos seguidores, diciendo que si la gente es buena, entonces seremos buenos, y su son injustos, entonces seremos injustos. Sino que si la gente es correcta y buena, entonces serlo, y si son injustos y malvados, entonces no lo seáis. (Sunan At-Tirmidhi 2007)
El verdadero musulmán se esfuerza por aplicar su mente en el estudio de la religión, la ciencia y la ética. Los musulmanes deben de valorar el conocimiento, la inteligencia y el pensamiento lógico dado que estas virtudes no contradicen al Islam de ninguna manera. La bendecida facultad de la razón es fundamental e indispensable para nuestra creencia.
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Fuente: http://abuaminaelias.com/reason-logic-and-science-in-islam/ Traducido y editado por Truth Seeker