La tecnología de la felicidad (2/3): prudencia, tecnología y ciencia en Aristóteles

En esta segunda parte de 'La tecnología de la felicidad' exploramos la diferencia entre ciencia, tecnología y prudencia de acuerdo a Aristóteles.

En esta segunda parte de ‘La tecnología de la felicidad’ exploramos la diferencia entre ciencia, tecnología y prudencia de acuerdo a Aristóteles.

Por: Omar Edaward  Moad

Este es el segundo artículo en una serie de tres, ‘La tecnología de la felicidad’, que explora la relación de los humanos con la tecnología y qué significa la felicidad en el mundo tecnológico, para leer la primera parte haga click aquí

Cualquier discusión sobre tal distinción debe comenzar con una visión clara de lo que es la tecnología. Una entrada de Wikipedia sobre tecnología la define como ‘conocimiento de cómo combinar recursos para producir productos deseados, resolver problemas, satisfacer necesidades o satisfacer deseos; incluye métodos técnicos, habilidades, procesos, técnicas, herramientas y materias primas «. Pero quizás aceptar esta definición de Wikipedia equivale a dejar que la tecnología se defina a sí misma. Puede ser más sabio referirse a Aristóteles, quien distinguió cuidadosamente la tecnología (techne) de la ciencia (episteme) y la prudencia (phronesis).

En Ética a Nicómaco, Aristóteles se preocupa principalmente por comprender la prudencia, que él define como «un estado que comprende la verdad, que involucra la razón, preocupado por la acción sobre lo que es bueno o malo para un ser humano». Mientras que la ciencia, para Aristóteles, se preocupa por lo que es necesariamente como es, y no puede ser de otra manera, la prudencia difiere en que el objeto de su preocupación —la acción— depende del proceso de decisión que la prudencia busca informar. Queremos saber cómo hacer lo que es bueno para los seres humanos precisamente porque es posible que hagamos lo contrario.

La tecnología, por otro lado, es un estado que comprende la verdad, que involucra la razón, preocupado por la producción. La acción y la producción son contingentes, pero para Aristóteles, la acción puede ser un fin en sí misma; de hecho, el bien humano es un cierto tipo de acción.

La producción difiere de la acción en que, en todos los casos, «la producción tiene su fin más allá de sí misma». Si bien hay muchas actividades que emprendemos simplemente por su propio bien, producimos cosas solo para facilitar la acción. En general, podemos decir que construimos cosas para vivir bien. Vivir bien es una acción y un fin en sí mismo. Esto nos permite formar la idea de la prudencia en el uso de la tecnología, y comprender que tal prudencia es algo completamente distinto de la tecnología per se.

Tal prudencia, por supuesto, no es posible sin referencia al conocimiento científico (en el sentido aristotélico) de lo que es bueno o malo para el humano; es decir, una ciencia de la naturaleza humana. Además, podemos ver que sería erróneo simplemente identificar la tecnología como el bien humano. Como la tecnología, por definición, siempre tiene su fin más allá de sí misma, el bien humano es algo más allá de la tecnología. ¿Qué sentido, entonces, puede tener el uso tan alardeado de «tecnología moderna para el bien de la humanidad» para una humanidad que es incapaz de admitir ningún bien determinado?


Fuente: Yaqueen Institute / Traducido y editado por Truth Seeker Es

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