La tradición espiritual islámica tiene muchas prácticas y creencias que promueven la inteligencia espiritual y de las que obtener un beneficio terapéutico.
Por: Zohair Abdul Rahman
Algunas personas tienden a pensar en enfermedades mentales y estados emocionales en términos puramente biológicos. Si bien es cierto que hay componentes biológicos en nuestras emociones y nuestra mente, no son los únicos componentes. La psicología moderna ha reconocido que un aspecto central de la mente humana involucra la espiritualidad. De hecho, el Dr. Robert Emmons, un investigador líder en psicología de la espiritualidad, propone que la espiritualidad debería considerarse como un tipo separado de inteligencia humana. La inteligencia espiritual es esencialmente la capacidad de una persona para procesar el mundo que le rodea y encontrar sentido y significado. En la tradición islámica, este proceso implica contemplar los ayaat (signos) de Dios que existen en el mundo y extraer conocimiento que no informa sobre cómo actuar, pensar y sentir.
Por ejemplo, cuando una persona presencia el cambio en los árboles durante la estación de otoño, lo ve como un ayah (signo) de Dios. Quizás le recuerde la naturaleza temporal de este mundo, inspirándole a luchar por objetivos más elevados en la vida. O tal vez los diferentes colores le inspiren a reconocer la belleza de la diversidad de la humanidad. Cuando una persona con alta inteligencia espiritual transita por la vida, su mente está constantemente abstrayendo el significado positivo y el significado de los eventos que se desarrollan a su alrededor. Esto propicia estados espirituales positivos como la inspiración, el optimismo, la gratitud y la perseverancia.
Las personas con niveles más bajos de inteligencia espiritual extraerán falso significados del mundo que los rodea o ni siquiera reconocerán los ayaat (signos) de Dios. Esto propicia estados como la ira, los celos, la arrogancia y la vanidad. El Corán nos proporciona un excelente ejemplo de esta realidad a través de la historia del hombre con dos jardines. Después de describir la hermosa naturaleza de estos jardines, el Corán cita las nociones falsas que este hombre extrajo de ellos debido a su pobre inteligencia espiritual:
Y entró en su jardín injusto consigo mismo y dijo: No creo que todo esto vaya a desaparecer nunca. Ni creo que la hora vaya a llegar, y en el caso de que sea devuelto a mi Señor seguro que encontraré a cambio, algo mejor que estos dos jardines. (Corán, 18:35-36)
A medida que pasaban los años en el jardín, este hombre no reconocía los ayaat de Dios manifestados en el cambio de estaciones y el ciclo continuo de muerte y renacimiento. Esto debería haberle dirigido a darse cuenta de la naturaleza temporal de su propia vida y la fragilidad de lo que poseía. Además, el ciclo de muerte y renacimiento debería haber sido un ayah de la realidad del más allá. El compañero justo de este hombre -que tenía un alto nivel de inteligencia espiritual- explica lo que debería haberse extraído de estos ayaat:
Más te habría valido si al entrar en tu jardín hubieras dicho: Que sea lo que Allah quiera, no hay poder sino por Allah. (Corán, 18:39)
En los campos de la psicología clínica y la psiquiatría muchos profesionales también están comenzando a reconocer el papel de la espiritualidad como parte esencial de la prevención y el tratamiento de las enfermedades mentales. En un artículo en el Journal of Family Practice, los autores concluyen: «… Cuando sea apropiado, los problemas espirituales deben abordarse en la atención al paciente, ya que pueden tener un impacto positivo en la salud y el comportamiento, y [recomendamos] que se amplíe el modelo médico a uno biopsicosocial-espiritual». Una revisión sistemática de múltiples estudios (que representa uno de los niveles más altos de evidencia clínica) ha mostrado que el aumento de los niveles de espiritualidad y religiosidad en la adolescencia se correlacionan con una mejor salud mental. Como podemos ver, la espiritualidad y la búsqueda de significado parecen ser muy importantes para proporcionar una atención óptima de salud mental.
Las estaciones y fortalezas espirituales también tienen propiedades protectoras y terapéuticas muy fuertes. Ibn al-Qayyim (d. 751 AH) explica:
El pasado nunca puede cambiarse o corregirse con tristeza [ḥuzn], sino con satisfacción [riḍā], gratitud [ḥamd], paciencia [ṣabr], una creencia firme en el destino [imān bil qadar] y el reconocimiento verbal de que todo ocurre por el Decreto de Dios [qaddarAllāhu wa mā shā wa fa’l].
Existe una gran cantidad de literatura en el campo de la psicología positiva que correlaciona la autorregulación y la gratitud con una menor incidencia de enfermedades mentales. La autorregulación es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de acuerdo con sus valores y metas a largo plazo a pesar de los costes de energía o placer a corto plazo. Esta construcción parece estar representada en la tradición espiritual islámica como ṣabr. Ibn al-Qayyim menciona que lingüísticamente ṣabr tiene tres connotaciones: (1) contención, (2) fuerza y (3) construcción. Explica que ṣabr es la fuerza de voluntad que permite a las personas actuar de formas que les beneficien.
Este concepto de autorregulación es tan significativo que el Dr. Timothy J. Strauman ha propuesto que la depresión clínica es en realidad un trastorno de la autorregulación. Con respecto a la gratitud (shukr), un estudio que correlacionó la gratitud con muchas medidas diferentes de bienestar subjetivo demostró una relación inversa con varios estados desagradables. Mostró la relación negativa más fuerte con la depresión.
La espiritualidad es un componente importante en la curación y protección de la mente. La tradición espiritual islámica contiene una amplia variedad de prácticas y creencias que pueden analizarse para obtener un beneficio terapéutico.
Fuente: Yaqeen Institute / Traducido y editado por Truth Seeker Es