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Da un paso atrás y mira al universo y a ti mismo

Da un pasto atrás y mira al universo y a ti mismo, al hacer esto podrás ser testigo de ti mismo siendo testigo de ti mismo, siendo atestiguado por Quien todo lo ve.

Da un pasto atrás y mira al universo y a ti mismo, al hacer esto podrás ser testigo de ti mismo siendo testigo de ti mismo, siendo atestiguado por Quien todo lo ve.

Por: Daniel Thomas

¿Qué sucedería si das un paso atrás y mira al universo y si mismo desde ‘fuera de si mismo?

Un ser humano es esencialmente un ojo;
el resto es meramente carne y piel. (Mathnawi VI, 812)

He estado pensando recientemente en cuán dependiente es la virtud de la visión. Me refiero al tipo de visión que Rumi sugiere arriba: una visión que incluye la comprensión. Es la capacidad, por ejemplo, de ver las repercusiones de nuestras acciones para nosotros mismos y para los demás, tanto en este momento como en el futuro, así como la capacidad de volver a visualizar experiencias similares en el pasado para ayudarnos a guiar el presente. Cuando somos tentados por algún deseo, miedo, vanidad o enojo recurrente, lo que a menudo nos salva es la capacidad de salir del calor del momento y expandirnos en este marco de referencia más amplio, teniendo una perspectiva más amplia y profunda. ¿No es la virtud solo una visión amplia?

Es cierto que a veces no podemos actuar desde esta perspectiva elevada; a veces nuestros egos miopes simplemente no nos dejan. Pero cuando la atracción de esa visión más amplia es lo suficientemente poderosa, podríamos ser capaces de contenernos de alguna indulgencia finalmente insatisfactoria, o dirigirnos a actuar sobre algo que el ojo del corazón ha vislumbrado. Mucho depende de salir de nosotros mismos, desapegarnos y asimilarlo todo: presenciar.

El filósofo del siglo XX, J.W. Dunne, utiliza una analogía intrigante para retratar la percepción humana. Está es la esencia:

Un artista escapa de un manicomio con una ambición loca: quiere pintar una imagen del universo entero. Entonces coloca su caballete en un lugar adecuado y comienza a pintar. Cuando termina, retrocede y ve que ha logrado capturar todo el universo, excepto una pequeña cosa: él mismo. Él no está en la imagen. Entonces mueve su caballete hacia atrás un poco y comienza con un lienzo nuevo. Pinta el mismo universo, pero esta vez muestra que está en un lienzo que se encuentra sobre un caballete y está siendo pintado por un artista (él mismo), que está parado en el mismo universo que está pintando.

Retrocede para admirar su trabajo, pero aún siente que falta algo. Entonces se le ocurre que el yo que ha pintado no es todo su ser, porque no incluye al yo que se está presenciando a sí mismo como testigo del universo, solo muestra a un pintor siendo testigo del universo. Entonces mueve el caballete hacia atrás nuevamente y esta vez dibuja tres universos y dos pintores, uno presenciando y pintando al otro, mientras observa y pinta el universo …

Por supuesto, esto continúa para siempre: cada vez el artista desconcertado no está satisfecho con la imagen, porque siempre hay un mayor testigo sobre el hombro del que acaba de pintar. La analogía revuelve algo en mi corazón. La idea de testigos que se remontan al infinito puede hacer que la mente racional se desintegre, y algo más expansivo parece despertarse, un poco vertiginoso consigo mismo. En realidad, probablemente no haya una serie interminable de testigos dentro de cada uno de nosotros (y, si lo hubiera, ¡tratar de habitar mentalmente a más de uno o dos de ellos sería una desventura agotadora!). Sin embargo, puede ser una visualización útil.

Un amigo me dijo recientemente que la palabra «éxtasis» deriva de la palabra griega ekstasis y literalmente significa estar afuera. Si podemos salir de nosotros mismos hacia un testigo mayor por encima del habitual, ¿no percibiríamos al último testigo, Ash-Shahid, que nos mira desde las profundidades del infinito? Imaginar esas profundidades alineadas por un rango de testigos que nunca llegan al Testigo Supremo porque la distancia es interminable es una forma de acercar la trascendencia absoluta de Dios. Sin embargo, también evoca la inmanencia de Dios, ya que mientras el artista desconcertado está saliendo de sí mismo, también está viajando hacia el núcleo de su propio ser. «El universo no puede contenerme«, dice el Hadiz Qudsi, «solo el corazón de un creyente puede contenerme«.

La teoría del ‘serialismo’ de Dunne no termina ahí, porque al usar la teoría de series matemáticas continúa afirma que se puede deducir lógicamente que el tiempo, como un fenómeno lineal del pasado, presente y futuro, solo existe en el mundo del primer testigo. ¡En los mundos de los testigos sobre su hombro no habría muerte y solo un Presente Eterno!

El serialismo causó un gran revuelo cuando Dunne lo propuso por primera vez en la década de 1930, pero pronto fue rechazado y olvidado por la comunidad filosófica. Muchos filósofos, siendo ateos o materialistas, se sintieron perturbados por sus implicaciones místicas. Algunos afirmaron haber encontrado un fallo en su lógica. Otros, más abiertos a lo místico, retrocedieron ante la idea de una regresión infinita, porque intuitivamente parece carecer de cierta elegancia, belleza y simplicidad.

¿Pero qué dice Rumi? Hasta donde yo sé, una serie interminable de testigos no es una imagen que él utiliza en su enseñanza. Sin embargo, sí encontramos líneas como estas:

Una vez que te asías a noedad de tu ego,
serás arrastrado fuera de esta
y liberado de muchas trampas
ven, regresa a la raíz de la raíz de tu Ser. [Divan-e Shams-e Tabrizi: 1926]

Cada estrofa en el ghazal en la que aparecen estas líneas termina con el mismo estribillo: «ven, regresa a la raíz de la raíz de tu Ser», que podría transponerse fácilmente a «volver al testigo del testigo de tu Ser». Sería difícil leer una regresión infinita como la de Dunne en estas líneas de Rumi, pero al menos podemos decir que, como Dunne, Rumi nos invita a dar un paso atrás en algo más profundo, y ambos nos invitan a un viaje hacia el Ser que, paradójicamente, implica salir de nosotros mismos.

¿Y qué hay de la fuente de inspiración de Rumi, el Corán? Si se nos pidiera que resumiéramos, en unas pocas palabras propias, lo que el Corán tiene que decirnos, «dar un paso atrás y reflexionar» podría no ser una mala encapsulación. En el Surah Ya Sin encontramos estos versículos intrigantes que enfatizan la importancia de la vista/perspicacia:

Si quisiéramos les borraríamos los ojos y aunque acudieran al camino, ¿cómo iban a ver? Y si quisiéramos los dejaríamos paralizados en el sitio* y no podrían ni avanzar ni retroceder. (Quran, 36: 66-67)

El camino virtuoso está alineado con la percepción en el primer verso, mientras que el segundo podría leerse como imaginar cómo sería para nosotros si no pudiéramos dar un paso para cambiar nuestra perspectiva, sino que, como las plantas, nuestro movimiento estuviese restringido. En otras partes, el Corán nos deja sin dudas sobre la importancia de nuestra autoconciencia y esta visión bidireccional:

En la tierra hay signos para los que tienen certeza. Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? (Quran, 51: 20-21)

O, como Rumi lo expresa con cierta urgencia:

Disuelve todo tu cuerpo en visión:
¡Pasa a la visión, pasa a la visión, pasa a la visión!

Quizás la repetición de la orden «pasa a la visión» no es simplemente para enfatizar. Si bien puede no sugerir un paso a la visión de un testigo a otro en una serie infinita, podría sugerir que pasar a la visión es un proceso que requiere movimiento, renovación y repetición continuos. Sin quedar atrapado en una regresión infinita difícil de manejar dentro del individuo, la visión de Rumi parece insinuar un despliegue infinito dentro de la calidad de la visión misma. El individuo se disuelve, solo quedan las palabras en su lengua: ¡Ya Shahid! Ya Basir! ¡Oh Testigo que todo lo ve!


Fuente: The Living Tradition / Traducido y editado por Truth Seeker es

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