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El Tawhid es el fundamento del Islam

El Tawhid es el fundamento del Islam, y de todas la religiones anteriores, y su esencia es reconocer que no hay Dios más que Uno y que Él es el único agente activo en el universo.

El Tawhid es el fundamento del Islam, y de todas la religiones anteriores, y su esencia es reconocer que no hay Dios más que Uno y que Él es el único agente activo en el universo.

Por: Abdalhaqq Bewley

El Tawhid es el fundamento del Islam como lo conocemos ahora, pero también de todos los Din (religiones) pasadas ​​traídas por todos los Profetas y Mensajeros de Allah anteriores. Por lo tanto, la comprensión del Tawhid se encuentra en el núcleo mismo de la existencia humana: si lo entendemos, hemos entendido lo que significa ser un ser humano; si no lo hacemos, no somos mejores que los animales, de hecho, mucho peor.

El Profeta, que la paz sea con él, dijo: ‘¿Sabéis cuál es el derecho de Allah sobre sus criaturas humanas? Que Lo adoren y no cometan Shirk al asociar cualquier otra cosa con Él‘. Shirk es el fracaso en afirmar la unidad de Allah, es lo único que Allah no perdona y, por lo tanto, es absolutamente vital para nuestro bienestar tanto en el dunya (este mundo) como en el ajira (la próxima vida) asegurarnos de que realmente entendemos lo que las palabras la ilaha illa llah (no hay Dios sino Allah), realmente significan.

Los eruditos de esta ciencia se han esforzado mucho para definir el Tawhid de la manera más completa posible. Al-‘Ashari, por ejemplo, describió la unidad de Allah al darnos una lista de atributos Divinos derivados de Suratu’l-Ijlas y otros que están en el Corán. Dijo que Allah tiene una existencia que es pre-eterna y continúa para siempre; que tiene absoluta independencia; que está desconectado de todo tiempo o lugar; que Él es uno en su esencia, sus atributos y sus acciones; y que tiene vida, poder, conocimiento, voluntad, audición, vista y habla. El problema con esta y otras descripciones similares es que, si bien es cierto que si realmente los captamos estaremos absolutamente a salvo de cometer Shirk, el lenguaje se ha vuelto tan vacío para nosotros que con demasiada frecuencia se nos escapa el significado profundo de las definiciones y estas siguen siendo solo palabras.

Lo que de hecho están diciendo y lo que el Corán mismo deja muy claro, una y otra vez, es que en realidad nada de lo que existe tiene poder alguno, excepto Allah. La hawla wala quwwata illa billah. No hay poder ni fuerza excepto por Allah. La fa’il fi’l wujud siwa’llah. No existe un agente activo aparte de Allah. Esta es la verdad y significa que todo lo que sucede sucede solo por Allah. El problema para nosotros es que todos, desde una edad muy temprana, hemos tenido exactamente lo opuesto, que en el llamado mundo real Allah no tiene nada que ver con lo que sucede y que, de hecho, son las causas secundarias que realmente hacen que las cosas sucedan. No subestimes cuán profundamente ha penetrado la visión científica materialista del mundo en la conciencia humana, musulmana y no musulmana. Es un proceso de adoctrinamiento completo y continuo con el que estamos siendo bombardeados todos los días de nuestras vidas.

El viento y la lluvia son provocados por los cambios de presión en la atmósfera y el ciclo de lluvia; la causa del crecimiento de las plantas es el ciclo del nitrógeno; el vuelo ocurre a través de la ciencia de la aerodinámica; nuestro propio nacimiento es el resultado de la concepción humana y el proceso de gestación; las enfermedades se curan con la ciencia de la medicina; los ejemplos son infinitos. Pero simplemente no es cierto. No es que estas cosas no sucedan. Lo hacen. Pero no son la razón de nada; no son la causa de nada. Nada hace que algo suceda excepto Allah:

Y Él es Quien hace que caiga agua del cielo; con ella hacemos surgir el germen de todo y de ahí hacemos brotar verdor del que sacamos la mies. (Corán, 6:99)

Él hace caer la lluvia; hace crecer las plantas.

¿Es que no ven a las aves subordinadas en el aire del cielo? Sólo Allah las sostiene. (Corán, 16:79)

El vuelo es solo por Allah.

¡Hombres! Si estáis en duda sobre la vuelta a la vida… Ciertamente os creamos a partir de tierra, de una gota de esperma, de un coágulo, de carne bien formada o aún sin formar, para hacéroslo claro. Y en las matrices vamos conformando lo que queremos hasta que se cumple un plazo determinado y luego hacemos que salgáis siendo niños y que después alcancéis la madurez; y de vosotros hay unos que son llevados y otros a los que dejamos llegar hasta la edad más decrépita de la vida para que después de haber sabido no sepan nada. Y ves la tierra yerma, pero cuando hacemos caer agua sobre ella se agita, se hincha y da toda clase de espléndidas especies. (Corán, 22:5)

Allah es responsable de traernos al mundo.

Y cuando estoy enfermo, es Él quien me cura. (Corán, 26:80)

Allah es el curador de la enfermedad.

Puedes decir: «¡Oh, sí, por supuesto!» a estas palabras, pero mira dentro de tu corazón para ver lo que de hecho crees acerca de cómo suceden las cosas. ¿A qué atribuyes realmente las cosas cuando suceden? ¿Realmente los ves como viniendo de Allah o tu condicionamiento se interpone en el camino para que de hecho lo atribuyas al proceso por el cual suceden? Vivimos en este mundo de causas secundarias, por lo que es natural para nosotros ver la existencia en esos términos. La diferencia entre nosotros y nuestros antepasados ​​es que se les enseñó la verdad, era su fundamento y, por lo tanto, fue mucho más fácil para ellos cortar las apariencias y ver las cosas como realmente son. Nosotros, por otro lado, hemos sido adoctrinados en una mentira en la medida en que nos ha resultado casi imposible ver las cosas como realmente son. Poco después de convertirme en musulmán cuando vivía en Marruecos, recuerdo que un hombre muy respetado por su conocimiento me dijo: «La diferencia entre tu y yo es que yo creo que si me dan una taza de veneno mortal y digo Bismillah y bebo Allah puede protegerme de cualquier daño, pero tu crees que seguramente te matará». El abismo entre estas dos perspectivas es muy difícil de salvar.

De hecho, estamos en grave peligro porque, al atribuir efectos a sus causas aparentes, estamos otorgando poder efectivo a algo que no es Allah, que es un claro Shirk. Podemos tener las fórmulas de tawhid en nuestras lenguas, pero ¿penetran sus significados realmente penetran en nuestros seres?; es bajo la luz de estos que realmente percibimos el mundo. Debemos tener cuidado de tener Tawhid en la cabeza pero no en el corazón. La gente de Allah cuenta una historia de un hombre terrible que pasó su vida satisfaciendo su apetito y cometiendo todo tipo de acciones incorrectas. Dio instrucciones de que cuando muriera su cuerpo debería ser cortado en pedazos pequeños y cada pieza quemada por separado y todas sus cenizas esparcidas en diferentes áreas para que Allah encontrara casi imposible volver a juntarlo y de esta forma evitar el castigo del fuego. En el último día, Allah, por supuesto, no tendrá dificultades para devolverlo a la vida y será llevado ante su Señor en un estado de terror abyecto. Pero Allah le dirá: «Debido a tu creencia absoluta en la realidad de Mi Poder, hoy te he perdonado, así que entre a Mi Jardín con los que entren en él».

Una forma importante en la que el conocimiento del Tawhid incide directamente en nuestra vida cotidiana es en todo el asunto de la provisión, del Rizq. Allah es ar-Razzaq, el Proveedor. Él solo nutre y sostiene continuamente todo lo que existe, incluso a nosotros. Esto significa que la energía que gastamos para ganarnos la vida, cualquiera que sea la forma que tome, no es en realidad la causa de que obtengamos lo que necesitamos. Es Allah quien nos provee. Es vital para nosotros, como musulmanes, entender las implicaciones de esto.

La cultura en la que vivimos, y ahora está claro que los kuffar han creado un sistema que cubre cada parte del mundo, está completamente gobernada por el imperativo económico. Como sabemos, este presente del sistema Kufr, que sin duda es más amplio y dominante que cualquier versión anterior de kufr en toda la historia humana, se ha ganado su lugar por el uso sin escrúpulos de técnicas financieras usureras que ahora han enredado todo el mundo en una red de bancos, mercados e instituciones financieras en el que tanto las naciones como los individuos están atrapados en una espiral de deuda impagable. Como consecuencia directa de esto la vida humana, en todas partes del mundo, ahora se define básicamente en términos económicos y la aspiración humana en términos de objetivos económicos.

A los niños se les enseña en la escuela que su carrera, su empleo futuro, es lo único en su vida que realmente importa y toda su educación está orientada hacia ese fin. Y el resultado es que la ansiedad sobre el empleo o la falta de él, sobre los ingresos o la escasez de ellos, es lo que de hecho ocupa los corazones y las mentes de la mayoría de las personas y lo que forma el tema de gran parte de su conversación. Y durante todo este tiempo el sistema Kafir ha sido capaz de mantener a todos, tanto musulmanes como no musulmanes, en su esclavitud al convencerlos de que su sustento depende por completo del sistema tal como está configurado. Es solo la espada del Tawhid que puede cortar la asfixiante red y liberarnos. Simplemente tenemos que recordar que nuestro sustento depende de Allah solo y de nada más. No tenemos que preocuparnos por obtener lo que necesitamos, eso es asunto de Allah. Lo que debería preocuparnos es nuestro Taqwa, nuestro asombro y nuestra obediencia a nuestro Señor.

En este punto ya puedo escuchar a la gente decir: ‘¡Sí, pero! ¿Qué pasa con …?’ Y hablar de atar camellos y no olvidar nuestra parte del dunya, etc. etc. Pero en mi experiencia, esta reacción, en la gran mayoría de los casos, se debe a la ansiedad que estamos tratando de escapar. No estoy diciendo que no debamos trabajar o hacer lo que sea necesario para obtener lo que necesitamos para alimentarnos a nosotros mismos y a nuestras familias. Lo que estoy diciendo es que debemos ser conscientes en lo más profundo de nuestros seres de que hacer eso no es lo que nos trae nuestra provisión. Solo Allah lo hace. De hecho, la realidad es lo contrario de lo que la mayoría de la gente piensa. Lejos de relajarse y no hacer nada, las personas que he conocido con el conocimiento más profundo de que Allah es su proveedor son más activo en términos mundanos que cualquier otra persona que se me ocurra.

La diferencia entre aquellos que realmente saben que Allah es su proveedor y aquellos que no lo hacen es básicamente una oculta, aunque es bastante probable que se manifieste en algún momento. Sin embargo, es lo que separa al verdadero creyente de alguien sujeto a un Shirk oculto y su importancia crucial para nuestras vidas, y de hecho para nuestros destinos, nos queda muy claro por lo que sucedió en la expedición de Hudaybiya. Cuando llegó la llamada para irse, los Muminun (creyentes) no dudaron en soltar todo en cualquier momento y partir con el Mensajero de Allah. ¿Pero qué dijeron los que no fueron? ‘Nuestra riqueza y nuestras familias nos ocuparon’.

Nuestro trabajo como musulmanes es adorar a Allah y establecer su Din; cualquier otro proyecto que tengamos en el trabajo o en casa debe ser subsidiario de esto. Si lo hacemos, Allah se encargará de nuestras necesidades como se ocupó de las necesidades de todos los que nos precedieron, cuando emprendieron esta tarea. Pero nunca podremos hacer esto hasta que, a menos que realmente comprendamos y encarnemos el significado de la ilaha illa’llah (no hay Dios sino Allah), hasta, y a menos que, realmente lleguemos a depender solo de Allah y podamos decir hasbunallahu wa ni’ma’l -Wakil: ‘Allah es suficiente para nosotros y es el mejor guardián’ desde el fondo de nuestros corazones.


Adaptado desde: Jutba: Tawhid / Traducido y adaptado por Truth Seeker Es

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