En la tradición islámica siempre se ha tenido en cuenta la armonía entre el ser humano y la naturaleza tanto en la arquitectura, el cultivo o las artes
Por: Seyyed Hossein Nasr
Este es el tercer artículo de una serie de cuatro que explora si el ser humano puede vivir en armonía con la naturaleza y revertir la situación de crisis del medio ambiente. Para leer el segundo hacer click aquí.
Las enseñanzas islámicas sobre el medio ambiente y la relación del ser humano con este se han manifestado a lo largo de la historia y cultura islámicas. Quizás sería mejor comenzar con la división de la sociedad islámica en nómadas y personas sedentarias. En su Muqaddimah (Prolegomena), el libro que presenta su trabajo sobre historia del mundo, Ibn Khaldūn analizó profundamente las interacciones de estos dos grupos, identificándolos como la fuerza motriz de la historia islámica. Mientras escribía, los nómadas vivían en la naturaleza y eran sus protectores, mientras que las personas sedentarias construían pueblos y ciudades, que eran centros tanto de refinamiento cultural como de decadencia. Los mongoles, que eran nómadas, diezmaron gran parte de los centros sedentarios de Asia Central y Occidental. Si bien su invasión fue una gran catástrofe para las regiones orientales del mundo islámico, desde el punto de vista del medio ambiente, tuvo un efecto positivo: redujo la población de áreas como Persia a aproximadamente al cincuenta por ciento de lo que era antes del siglo VII (AH)/decimotercero (CE) y destruyó partes sustanciales de los sistemas de riego en muchos pueblos y ciudades, lo que provocó que se retiraran de sus límites anteriores. El hecho de que Asia Central y Occidental no hayan tenido problemas de superpoblación en la medida en que se encuentra en Asia Meridional y Oriental se debe en gran medida a la invasión destructiva de los mongoles en el siglo séptimo/decimotercero.
Incluso en la arquitectura islámica tradicional y en la planificación urbana, casi siempre se tenía en cuenta la armonía entre la humanidad y el entorno natural. Sobre la base de los principios extraídos del Corán y el Hadiz, la arquitectura islámica se desarrolló con plena conciencia de la necesidad de preservar la armonía y el equilibrio con el entorno natural. El uso del espacio, los materiales de construcción, el agua, el calor y el frío, la luz del sol y la sombra, el viento, la creación de jardines y muchos otros elementos de la arquitectura islámica y la planificación de la ciudad se basaron en el equilibrio y la armonía entre la humanidad y la naturaleza, lo que está en contraste con las ciudades de hoy, que están fuera de equilibrio con la naturaleza y cuya existencia depende de la intrusión y la destrucción del mundo natural. Como se ha mencionado anteriormente, las personas de una aldea tradicional en las montañas de Afganistán o los desiertos de Persia o el norte de África podrían, en principio, continuar su vida por eones sin causar un desequilibrio con su entorno natural. Las ciudades tradicionales no causaban contaminación en su propio aire ni a mil millas de distancia, como sucede hoy. Incluso con las condiciones cambiantes de hoy, los musulmanes pueden aprender mucho de sus propias tradiciones de arquitectura y diseño urbano para tratar la crisis medio ambiental que ahora enfrentan junto con el resto del mundo.
La agricultura en el mundo islámico tradicional, como en otras sociedades tradicionales, también se llevó a cabo de tal manera que se tenía plenamente en cuenta la armonía con el medio ambiente. Donde el suelo era rico, desde un punto de vista agrícola, las ciudades no se construían en él, sino que este suelo era preservado para la agricultura. Un buen ejemplo de este principio es el Cairo tradicional, que no se construyó a lo largo del Nilo sino a cierta distancia, para preservar la tierra de la orilla del río que se reservó para fines agrícolas, dado que el Nilo depositaba anualmente una rica capa sobre esta durante la temporada de inundaciones. Hemos tenido que esperar a los tiempos modernos para ver a esta rica tierra ser tomada por la expansión de la ciudad y perderse para la producción de alimentos. Además, los tipos de vegetación plantada se elegían teniendo en cuenta consideraciones ambientales. Sin embargo, tales consideraciones no deben considerarse solo como una virtud por necesidad. Aunque era posible transportar mercancías de una región a otra en el mundo islámico, y ocasionalmente algunas frutas (como los dátiles) de hecho se transportaban y vendían en regiones a cierta distancia de donde crecían las palmeras, los cultivos generalmente se cultivaban para satisfacer las necesidades locales.
Muy relacionado con este tema está la cuestión de la dieta. Sobre la base de la ciencia de las cuatro naturalezas (ţabāyi; caliente y fría, seca y húmeda), se desarrollaron varias cocinas en el mundo islámico que buscaban preservar el equilibrio entre el cuerpo humano, los alimentos y el entorno natural. Este es un tema vasto que no se puede tratar completamente aquí, pero solo para citar un ejemplo, aunque gran parte de la cocina del norte de la India tiene orígenes persas y muchos platos del norte de la India todavía tienen un nombre persa, la comida india es picante y la comida persa no. Debido a que la mayor parte de Persia es caliente y seca, mientras que la India es caliente y húmeda, se agregaron especias picantes a las recetas persas para preservar la armonía y el equilibrio entre el cuerpo y el ambiente natural.
Las lecciones sobre el significado espiritual de la naturaleza y sobre los vínculos entre la humanidad y la naturaleza, más allá de lo material y utilitario, reflejan las enseñanzas del Corán y también son abundantes en la literatura islámica, especialmente en la poesía. Algunos estudiosos occidentales han caracterizado tal poesía como naturalista e incluso panteísta. Tal caracterización es, sin embargo, falsa. La “poesía de la naturaleza” en árabe, persa y otras lenguas islámicas se basa siempre en la conciencia de la realidad de la naturaleza trascendente de Dios, al tiempo que enfatiza la naturaleza sagrada de su creación, y no debe equipararse a la poesía de la naturaleza del siglo XIX de los poetas románticos ingleses, a pesar de algunas similitudes (de hecho, algunos poetas ingleses de este período tenían cierta familiaridad con la poesía del mundo islámico, especialmente en persa). Además, este tipo de poesía en el mundo islámico no se limitaba a las clases educadas sino que se filtraba a todos los niveles de la sociedad. Muchos de estos poemas se citan en la vida cotidiana de los musulmanes comunes hasta hoy y han tenido un efecto profundo en la actitud de los musulmanes tradicionales hacia la naturaleza a lo largo de los siglos.
La actitud espiritual y religiosa hacia el medio ambiente natural está integrada en la ética islámica tradicional, aunque muchos musulmanes pueden ignorarla hoy. La ética islámica tradicional incluye no solo el orden social humano, sino también a animales y plantas e incluso agua corriente, montañas, lagos y mares. Es de suma importancia para los musulmanes formular su ética ambiental tradicional en el lenguaje contemporáneo y luego ponerlo en práctica, ¡no solo leerlo o hablar de él! Además, esta ética incluye mucho más que no tirar basura a la calle o romper ramas de árboles en el parque cerca de casa, sobre el cual algunos predicadores hablan hoy durante sus sermones de viernes en varias mezquitas; por supuesto, estos asuntos también son importantes, pero es solo un parte minúscula del discurso.
Fuente: https://renovatio.zaytuna.edu/ Traducido y editado por Truth Seeker Es