Por: Justin Parrot and Qussai Marashdeh
Podemos obtener principios y valores humanos del orden universal que no ayuden a obtener sabiduría y ordenar la prioridades en nuestra vida.
En el viaje de la vida, las decisiones a menudo implican sopesar entre diferentes opciones y luego seleccionar un camino basado en comprender las prioridades. Algunos eruditos han definido la sabiduría como la capacidad del individuo para ordenar las prioridades de manera adecuada. Este orden implica saber cuál es el mejor de dos bienes o el peor de dos males.
La sabiduría es la propósito de cada creyente y él se beneficia de ella, sin importar la fuente, como dijo el Profeta (s):
Las palabras de sabiduría es la propiedad perdida del creyente. Dondequiera que la encuentre, tiene más derecho a ella. (Sunan al-Tirmidhī 2687)
Independientemente de cómo definamos la sabiduría, siempre incluye el conocimiento de las prioridades. La sabiduría es saber qué debe tener prioridad en el contexto de una situación determinada; por lo tanto, el camino hacia la sabiduría implica obtener conocimiento contextual y luego priorizar nuestras acciones en consecuencia.
En el Islam, la respuesta a cada pregunta siempre comienza con el monoteísmo. El monoteísmo, tal como lo encarna el profeta Ibrahim (Abraham), exige consistencia en cualquier respuesta, ya que es solo por consistencia en la creación que podemos inferir correctamente un solo Creador. Esta declaración tiene más peso de lo que parece cuando se lee por primera vez.
La consistencia, en este sentido, es la capacidad de identificar el orden o los patrones de progresión mediante los cuales el pasado enseña el presente, o causas distantes están conectadas a efectos locales, o eventos improbables se distinguen de los casi seguros. A la luz del monoteísmo, las etapas de la creación (o cosmología) son muy importantes para nuestra comprensión de cómo llegamos a donde estamos hoy.
De hecho, todo progreso científico debe suponer que las leyes de la creación (o la naturaleza) son universales, o casi universales, y que son consistentes; o de lo contrario no se puede confiar en los experimentos. Allah pone gran énfasis en las primeras etapas de la creación, como se menciona en Surat Fusilat, por ejemplo:
Y en dos días lo culminó en siete cielos, a cada uno de los cuales Le inspiró su cometido. (Surat Fusilat, 41:12)
Este versículo inspira a los creyentes a reflexionar sobre la progresión de la creación, solidificando así la idea de que la naturaleza está ordenada. Una vez que aceptamos el hecho de que la naturaleza está ordenada, podemos extraer los principios universales que sustentan el tejido de la existencia. En particular, se destacan algunos principios que pueden derivarse de la creación: los valores morales son mejores que el materialismo, las diferencias son naturales, comienza con lo más cercano en mente y la circulación da como resultado la estabilidad.
Los valores morales son mejores que el materialismo.
El orden en la naturaleza indica directamente a la consistencia del Creador y Sus nombres y Atributos. Son estos nombres que expresan Sus atributos, como la misericordia y la justicia, los que constituyen el sistema de valores de los musulmanes. Todo lo que nos rodea es una manifestación de los mismos valores que se derivan de los rasgos del Creador.
Esta comprensión nos lleva a un principio importante para ganar sabiduría en el Islam: la preservación de nuestros valores morales, como individuos y sociedades, tiene prioridad sobre nuestras vidas materiales. En la terminología de la jurisprudencia islámica (fiqh), los asuntos de la religión (din) tienen prioridad sobre los asuntos de la vida mundana (dunya).
El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
En verdad, Allah no mira vuestra apariencia o riqueza, sino que mira vuestros corazones y acciones. (Ṣaḥīḥ Muslim 2564)
Como tal, la verdadera riqueza en el Islam es defender nuestros valores morales a través de actos de adoración y caridad; es riqueza espiritual, no solo dinero, estatus o poder.
Este principio se demuestra a lo largo de la historia, ya que los grandes imperios cayeron no porque carecían de poder o dinero, sino porque desobedecieron a Allah y abandonaron sus valores morales:
Y cuando queremos destruir a una ciudad ordenamos a los habitantes que han caído en la molicie de la opulencia para que siembren la corrupción en ella y así es como se cumple la palabra decretada en su contra y la destruimos por completo. (Surat al-Isra, 17:16)
El conocimiento de los valores morales en el Islam es un componente esencial de la sabiduría, que ya existe en nuestros corazones por instinto (fitrah) y está reforzado por la Revelación. Tenemos la tarea de manifestar esos valores en el mundo físico a través de nuestro comportamiento y transacciones. Reconocer los patrones en la vida y los valores en los que se basan, es un medio para adquirir sabiduría.
En el Corán, Allah nos da pautas claras para vivir una vida basada en valores, para que sea un terreno firme que impida que nos balanceemos violentamente en las vicisitudes de la vida. Las personas caen en la desesperación si carecen de la capacidad de vincular los eventos con el sistema de valores universal:
Cuando les hacemos probar a los hombres una misericordia se alegran con ella, pero si les sobreviene algún mal, a causa de los que sus manos presentan, entonces se desesperan. (Surat al-Rum, 30:36)
El Profeta Muhammad, que la paz sea con él, compara la creencia (y sus valores morales) con una cosecha que puede soportar vientos violentos debido a sus raíces:
La parábola del creyente es la de una cosecha que resiste el viento, porque el creyente continúa sobrellevando el sufrimiento de las pruebas. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5320)
Sin embargo, a veces estos valores existen en tensión entre sí, como un caso en el que uno tiene la opción de ejecutar la justicia o mostrar misericordia. Podemos aprender cómo ordenar nuestros valores adecuadamente derivando otra lección de la creación.
Las diferencias son una parte natural de la creación.
Muchas personas consideran que este principio fundamental es contrario a la intuición, ya que tienden a centrarse en el valor de la igualdad. Todos somos iguales frente a Allah, sin duda, en términos de nuestra naturaleza humana y nuestra oportunidad de acercarnos a Él. También desempeñamos diferentes roles según las circunstancias en las que Allah nos ha puesto y nuestras reacciones ante estas.
La primera etapa de la creación ocurrió como una iniciación (fatr) de Allah, el Originador (Al-Fatir). El proceso de iniciación, en este contexto, es cuando una cosa se divide en un sistema de elementos equilibrados. Solo puede producir un ambiente de diferencias.
Los físicos se refieren a este fenómeno como entropía; el trabajo solo se puede llevar a cabo si hay una diferencia en la energía. Este principio puede estar relacionado con todos los aspectos de la vida. Por ejemplo, una economía solo puede existir si hay diferencia entre la oferta y la demanda. Comprender este principio en el Islam significa que la incredulidad siempre existirá junto a la creencia:
Él es Quien os ha creado. Y entre vosotros unos son incrédulos y otros creyentes. Allah ve lo que hacéis. (Surat al-Taghabun, 64: 2)
Nuestro trabajo como musulmanes no es erradicar la incredulidad en el Islam; nunca podríamos hacerlo porque Allah ha hecho que existan los incrédulos. Su incredulidad distingue la creencia y la hace reconocible. Nuestro papel es resaltar la diferencia entre creencia e incredulidad tanto como podamos, con el objetivo de guiar a las personas y a nosotros mismos a la salvación en el Más Allá.
Por lo tanto, desde esta perspectiva, la misericordia para con quiene no creen, tiene prioridad sobre ejecutar la justicia de Allah para con ellos. No es nuestro lugar castigarlos por su incredulidad, mientras que Allah les da una vida entera para arrepentirse y aceptar la creencia.
La diferencia entre creencia e incredulidad refleja la sabiduría del Creador, quien permite que tales cosas existan. El bien no puede ser conocido sino por su contrario: el mal. Otros tipos de diferencias entre las personas son benignos y forman parte de un gran tapiz humano:
Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y de la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores. Realmente en eso hay signos para las criaturas. (Surat al-Rum, 30:22)
Deben respetarse las diferencias de idioma y etnia, así como las opiniones de las personas que son culturalmente diferentes a nosotros. Muchas veces la diversidad de un equipo es una de sus fortalezas principales, por lo que reunir a personas de diferentes orígenes brinda la oportunidad de desafiar y refinar ideas y así hace mejor el trabajo. La diversidad, en este caso, es más importante que asegurarse de que todos tengan las mismas opiniones (dentro de los límites del Islam, por supuesto).
Comenzar con lo más cercano a nosotros
El segundo principio que guía nuestra priorización de valores es que los efectos ocurren de adentro hacia afuera; las personas más cercanas a una acción se ven más afectadas. Entendemos esto intuitivamente al observar que las olas se proyectan hacia afuera cuando una piedra cae en un lago. La jurisprudencia islámica aborda cuestiones de importancia de acuerdo con lo lejos que están del individuo, literal o figurativamente.
Un vecino que vive más cerca de ti se ve más afectado por tus acciones, ya sean buenas o malas. Los vecinos cercanos son más merecedores de sus derechos como vecinos que las personas que viven en otro pueblo o ciudad. En términos de caridad voluntaria, los familiares tienen preferencia sobre los demás debido a la proximidad de la relación familiar.
Allah expresó este tipo de priorización en un verso conciso pero poderoso:
Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres, así como a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos próximos*, a los vecinos distantes, al compañero, al viajero y a aquellos que están bajo la custodia de vuestra mano derecha. (Surat al-Nisa, 4:36)
Aunque se nos ha ordenado hacer el bien prácticamente cada persona en la sociedad, debemos priorizar nuestro tiempo, dinero y esfuerzo. Los padres se mencionan aquí primero porque nuestro deber con nuestros padres es lo más importante, luego con los familiares, vecinos, etc. Comprender el punto en que los efectos provienen de adentro hacia afuera nos ayuda a priorizar nuestras relaciones.
La circulación resulta en estabilidad
El tercer principio relacionado con la priorización es la sostenibilidad de la circulación. Así como hay sabiduría en las diferencias, hay una lección sobre la importancia de la circulación para mantener un sistema en funcionamiento. El ejemplo más obvio es quizás nuestro propio sistema circulatorio sanguíneo, que resulta en la muerte de una persona si se interrumpe.
La sostenibilidad tiende a operar en movimientos circulares o repetitivos; los planetas, el ciclo de vida, la marea, el sistema circulatorio humano, etc. Allah llama nuestra atención a muchos sistemas naturales que exhiben este comportamiento:
No procede que el sol alcance a la luna, ni que la noche se adelante al día. Cada una va en una órbita. (Surat Ya Sin 36:40)
Este versículo sugiere que la inercia circular es un medio de sostenibilidad. Podemos tomar esta misma lección de la naturaleza y aplicarla a una economía. El ejemplo sobre la caridad dado en el Corán es como la multiplicación de cultivos:
Los que gastan sus bienes en el camino de Allah se parecen a un grano que produce siete espigas y cada una de las espigas lleva cien granos. Así multiplica Allah a quien Él quiere; Allah es Espléndido y Conocedor. (Surat al-Baqarah, 2:261)
La caridad es una inversión en otra persona que circulará por la economía y producirá beneficios mutuos para todos, así como una sola semilla se multiplica en muchos cultivos. Esta es una razón por la cual la caridad obligatoria, el zakat, es el tercer pilar del Islam; es una prioridad.
Por otro lado, aquellos que acaparan semillas sin plantarlas no se benefician ni a ellos ni a otros por su acaparar. De hecho, la tragedia de la desigualdad económica moderna se debe a que los ingresos entre empresas y trabajadores no circulan a un ritmo saludable.
Pensamientos finales
Podemos observar varios aspectos de la creación, muchos de los cuales se mencionan en el Corán, que demuestran leyes en el orden natural. Podemos derivar lecciones de estos patrones (valores morales, la existencia de diferencias, comenzar por lo más cercano a la mente, la sostenibilidad en la circulación) y aplicarlos a sistemas creados por el hombre como economías, instituciones y relaciones. Pueden ayudarnos a considerar qué priorizar en una situación particular. Por esta razón, los creyentes deben observar los patrones que hacen que el universo funcione e incorporar tales lecciones en nuestra comprensión religiosa más amplia.
Fuente: Moderata Ummah / Traducido y editado por Truth Seeker Es