En el fondo, parece que la conciencia sigue siendo intratable a la reducción o eliminación ontológica
Por: Faraz Khan
Este artículo es la tercera parte de una serie de tres, para leer la segunda haga click aquí.
Lo que el funcionalismo excluye de la conciencia, sin embargo, son características esenciales como qualia e intencionalidad intrínseca.
Los estados mentales implican lo que los filósofos llaman qualia, o la forma en que se siente el dolor, disfrutamos de un helado o vemos rojo. Y ciertos qualia son rasgos de toda conciencia, humana o animal. Como ha argumentado Thomas Nagel, un científico que obtiene el dominio de todo lo que hay que saber acerca de la ecolocación en los murciélagos, de la neurociencia completa de los murciélagos y de todas las conexiones funcionales del comportamiento de los murciélagos, todavía no sabría «cómo es ser un murciélago». Hay una sensación de primera persona en esa realidad que ninguna relato en tercera persona puede proporcionar. Frank Jackson hizo un argumento sobre qualia similar con el color: si un científico que nunca había visto colores se viese obligado a investigar la naturaleza desde una habitación en blanco y negro, y aprendiese todo sobre la base física para ver el color: «todo en física, química, y neurofisiología, y todo lo que hay que saber sobre los hechos causales y relacionales que se derivan de todo esto, incluidos, por supuesto, los roles funcionales», indudablemente, obtendría un nuevo conocimiento del mundo si saliera y viese el rojo primera vez. Específicamente, como explica Jackson, “se daría cuenta de lo empobrecida que ha sido su concepción de la vida mental de los demás”. Algunos teóricos de la identidad responden que, como afirma la TI, la distinción conceptual entre qualia y el conocimiento científico de los procesos cerebrales relacionados en sí mismos no es evidencia de su distinción actual. Sin embargo, los defensores de los argumentos de conocimiento responden que la experiencia subjetiva en primera persona de los qualia es todavía innegable, y las descripciones fisicistas de la actividad neuronal objetiva lo dejan fuera. Argumentos de conocimiento como estos demuestran que los qualia son reales, basados en la distinción categórica entre la experiencia subjetiva en primera persona y la descripción en tercera persona. El funcionalismo es, por lo tanto, falso, y la IA profunda es incoherente. Una computadora programada para imitar la respuesta humana a los estímulos claramente carece de qualia.
Los estados mentales también tienen intencionalidad, o una orientación hacia algo (es decir, tratan de algo): podemos pensar en el universo, en la historia, o incluso en nuestra conciencia, etc. Basados en la intencionalidad, John Searle formuló un experimento de pensamiento llamado «The Chinese Room» que argumenta en contra del funcionalismo y la inteligencia artificial. Si uno imaginara a una persona que no entiende chino, encerrado en una habitación con un libro de reglas (efectivamente, un programa de computadora) que enumera las respuestas correctas a preguntas en chino y recibe esas preguntas de alguien fuera de la sala y, basado en el libro de reglas, proporciona respuestas perfectamente correctas como resultado a la persona externa, sigue siendo cierto que el hombre de la sala aún no entiende el chino, a pesar de que la prueba de Turing se pasaría con éxito desde la posición privilegiada de la persona de fuera de la habitacion El hombre en la sala es similar a una computadora que está programada para dar respuestas correctas a las preguntas en chino: ni el hombre ni la computadora entienden chino. Si bien existe una intencionalidad extrínseca en forma de «función» o una salida correcta en respuesta a la entrada, la intencionalidad intrínseca de entender el chino está notablemente ausente. Y la intencionalidad intrínseca es una propiedad esencial y necesaria del pensamiento y la conciencia.
La intencionalidad demuestra ser una de las características notables de la conciencia que revela su obstinación a la reducción o el descarte del físico. El significado está misteriosamente fundamentado en lo puramente mental. Como señala Edward Feser, cualquier cosa física que muestre un significado, como una palabra o una imagen, lo hace solo porque los agentes mentales lo designan como significativo, su intencionalidad se deriva y no es intrínseca. En sí mismas, las palabras, imágenes o píxeles de computadora son simplemente marcas en una superficie. Es solo la mente la que da significado a esas marcas. Y al igual que las marcas de tinta en el papel, los procesos cerebrales son entidades físicas/procesos inherentemente carentes de significado. Sin embargo, los conceptos y proposiciones que comprenden el pensamiento son innegablemente no físicos, abstractos y universales. Feser comenta:
Si no hubiera habido seres humanos, la proposición de que no hay seres humanos habría sido verdadera, aunque no habría habido una «oración en la cabeza» a la que esa proposición sea idéntica. Si no hubiera existido un mundo físico, la proposición de que no hay mundo físico habría sido verdadera, aunque no habría existido ninguna entidad física de ningún tipo a la que esa proposición sea idéntica a … [Cuando] la mente capta un concepto o una proposición, hay claramente un sentido en el que ese concepto o proposición está en la mente; pero si estas cosas están en la mente y, sin embargo… no pueden estar en el cerebro, parecería seguir que la mente no puede identificarse con el cerebro o, de hecho, con algo material.
De hecho, a pesar de los logros célebres de las ciencias físicas, el materialismo como una visión del mundo que lo abarca todo se ha desvanecido gradualmente, si no ha fracasado por completo, a la luz de aquellas características del mundo que no pueden reducirse a la materia física: moral, valores, propósito, significado, racionalidad, estética y, posiblemente, la conciencia, lo más recalcitrante a la reducción naturalista. Las características robustas de la conciencia humana no pueden ser descartadas en la deliberación filosófica, y la deliberación filosófica no puede ser forzada a encajar en los supuestos estrechos del cientificismo. Estas características robustas de la conciencia, o estados conscientes, incluyen:
Sensación o conciencia sensible, ya sea de cosas externas (a través de datos sensoriales: vista, olfato, gusto, oído y tacto), o de estados internos (como hambre, sed, dolor y placer). Las emociones también -la ira, la tristeza, la alegría, la empatía y demás- se sienten internamente. De hecho, la propia existencia es aprehendida directamente por la conciencia.
La intelección, incluyendo la comprensión directa no mediada de los primeros principios, o el razonamiento mediado a través de la deducción de conclusiones de las premisas. A este respecto, cabe destacar el fundamento mismo del razonamiento humano: la simple aprehensión, o la abstracción de los universales a partir de particulares, para formar y entender conceptos.
La creencia, o la aprobación interna de una proposición y el acto de considerarla como verdadera o falsa, probable o improbable.
Deseo o querer.
Memoria.
Voluntad o elección, es decir, la facultad que selecciona entre alternativas para actuar en consecuencia.
Motivo, es decir, el ímpetu que impulsa a una persona a acercarse o alejarse de una acción.
Muchos filósofos incluirían la intuición, la introspección y lo que se denomina «sentido común».
Todas estas características están integradas en el yo y en conjunto informan sobre la elección, la agencia y la experiencia de cada uno. Además, la conciencia humana tiene la propiedad única de «conciencia de la propia conciencia», la capacidad profunda de la auto-reflexión, en la que la conciencia se enfrenta a sí misma y «ve» su propia conciencia, aprehensión, realización y sapiencia. Todas las características anteriores de la conciencia son experimentadas interna y privadamente por el sujeto: son en primera persona, subjetivas y tienen una inmediatez innegable para el individuo. No pueden describirse en el lenguaje de tercera persona u objetivo utilizado para lo que es físico, incluso si se encuentra empíricamente una correlación entre los estados mentales y los estados/eventos físicos en el cerebro.
Una consideración final para la singularidad de la «mente» y su carácter distintivo del dominio físico es la unidad y la simplicidad de la conciencia. Este es un argumento racional principal para el dualismo de sustancias presentado por el teólogo musulmán Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d. 606/1209) en su tratado sobre el alma, y sus versiones diferentes han sido utilizadas por Descartes, Leibniz, Kant, y otros desde entonces. La conciencia mental está unificada e indivisible, expresada por el singular «Yo» que representa al individuo. El cerebro, sin embargo, es compuesto. Es una colección de partes físicas organizadas de cierta manera. Y si una sustancia compuesta fuera el lugar de la conciencia, entonces cada parte del agregado tendría una parte de la conciencia. Sin embargo, la conciencia, como denota el pronombre «yo», no es divisible en partes. Es lo que los filósofos llaman «simple». William Hasker comenta: «El hecho de que una persona sea consciente de un hecho complejo no puede consistir en que partes de la persona sean consciente de partes del hecho». Una conjunción de conciencias parciales no se suma a una concientización total. Del mismo modo, como afirma David Barnett,“por cualquier par de seres conscientes, es imposible que la propia pareja sea una unidad consciente”; y esto es cierto solo porque la conciencia es simple, mientras que cualquier par (o grupo de partes) es compuesto.
El alma, sin embargo, es sencilla en efecto. Y es el fundamento y la base de la vida espiritual del hombre. Las implicaciones de su negación son bastante graves, ya que es el alma la que capta el significado, el propósito y la virtud. Los teólogos y místicos del Islam consideraron que era un secreto de lo Divino, ya que solo el alma es capaz del conocimiento, de uno mismo, de los semejantes, de la sociedad, del cosmos y de su Creador. Y solo el alma es capaz de amar. Entre sus propiedades están buscar, anhelar y desear la bondad, la verdad, la belleza, la intimidad y, en última instancia, la perfección. La empresa del descubrimiento científico en sí misma presupone esta orientación inmaterial a estas realidades inmateriales y trascendentales: el científico se siente impulsado por la pasión de descubrir lo que es verdad y considera que esa búsqueda es buena. La metafísica acomoda lo trascendental, como acomoda la conciencia. En el fondo, parece que la conciencia sigue siendo intratable a la reducción o eliminación ontológica. Si bien el cuerpo humano puede describirse en gran medida en el lenguaje de la física y la bioquímica, no se puede describir el espíritu humano. Debe ser otra cosa.
Fuente: https://renovatio.zaytuna.edu Traducido y editado por Truth Seeker Es, original con todas las referencias en el link.