De acuerdo a Al Ghazali el alma en el Islam se compone de cuatro partes: el corazón (qalb), el espíritu (ruh), el yo o ego (nafs) y la mente (‘aql).
Por: Abu Amina Elias
El autoconocimiento es vital para el desarrollo espiritual de cada creyente musulmán. Uno debe conocer la composición de su psique para poder mejorarla de manera óptima. El Corán, la Sunnah y las explicaciones de los eruditos nos proporcionan una explicación de qué es alma en el Islam.
La psique (yo interior) de un individuo se compone de cuatro partes: el corazón (qalb), el espíritu (ruh), el yo o ego (nafs) y la mente (‘aql). Cada parte refleja un aspecto diferente de la psique, aunque interactúan entre sí de maneras que se superponen.
En el lenguaje ordinario, cada término puede referirse al conjunto compuesto de la psique, por lo que uno puede hablar de su «corazón» o «yo» para referirse a todo su ser interior. Pero para el propósito del desarrollo espiritual, es importante resaltar las sutiles distinciones entre estos términos.
El Imam al-Ghazali explica los diferentes significados de estos cuatro términos en el capítulo Kitab Sharh ‘Aja’ib al-Qalb de su obra magna. Cada término tiene más de un significado según el contexto en el que se usa. Al igual que Al-Ghazali, nuestro interés debería estar en cómo distinguir las partes de la psique puede apoyar nuestra búsqueda para purificar nuestras almas.
El Corazón –Qalb–
El primer término «corazón» puede referirse al corazón corpóreo, el órgano físico en el pecho que bombea sangre a todo el cuerpo. También puede referirse al corazón etéreo, la conciencia más interna que es la esencia del ser humano.
Al-Ghazali escribe:
El segundo significado del corazón es una sustancia sutil, celestial y espiritual que está relacionada con el corazón físico. Esta sustancia sutil es la verdadera esencia del ser humano. Es la parte consciente, sapiente y perceptiva del ser humano. Es abordada, castigada, culpada y responsable. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/3)
El corazón etéreo debería ser nuestra preocupación más importante, porque nadie se beneficiará en el Día del Juicio a menos que traigan un corazón puro con ellos.
Allah dice:
El día en que ni la riqueza ni los hijos servirán de nada. Sólo quien venga a Allah con un corazón puro. (Surat al-Shu’ara 26:88-89)
Tanto el corazón físico como el etéreo son esenciales para la salud del ser humano. Si el corazón físico está dañado o funciona mal, puede provocar rápidamente la muerte súbita. Si el corazón etéreo está corrompido por enfermedades espirituales, conducirá a un tipo de muerte espiritual y condenación en el Más Allá.
Al-Nu’man ibn Bashir transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
En verdad, en el cuerpo hay un pedazo de carne que, si está sano, todo el cuerpo es sano, y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. En verdad, es el corazón. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 52, Grado: Muttafaqun Alayhi)
Por lo tanto, los asuntos del corazón se encuentran entre las ramas de conocimiento más importantes de toda la religión. Purificar el corazón de los pecados internos como la arrogancia, la malicia y la envidia es primordial para nuestro éxito en esta vida y en la próxima. Podemos entender mejor cómo purificar el corazón al reconocer las formas en que las otras partes de la psique lo influyen.
El espíritu –Ruh–
El segundo término «espíritu» puede referirse a la fuerza vital que impregna y anima el cuerpo. Cuando se elimina el espíritu, el cuerpo muere. También puede referirse al yo superior, la capacidad de un ser humano para recibir la inspiración divina (ilham) y la guía de Allah.
Al-Ghazali escribe:
El segundo significado del espíritu es la sustancia sutil, consciente y consciente del ser humano, que hemos explicado es uno de los significados del corazón… Es un asunto maravilloso, celestial. La mayoría de las personas con intelecto y comprensión son incapaces de concebir su realidad. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/3)
La modalidad en la cual el espíritu anima al cuerpo es uno de los mayores misterios del universo. Al ser un aspecto de lo Invisible, no puede ser estudiado o conocido por el método científico estándar.
Allah dice:
Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento. (Surat al-Isra, 17:85)
El espíritu tiene una cualidad señorial y celestial (rabbani), lo que significa que es el aspecto de la psique que refleja los atributos del Creador. Allah sopló su espíritu creado en seres humanos, lo que resultó en su capacidad de ver, oír y percibir con sus corazones.
Allah dice:
Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón. ¡Qué poco agradecéis! (Surat al-Sajdah 32:8)
Al-Baydawi comentó este verso escribiendo:
Agrega nobleza a sí mismo e indica que la humanidad es una creación maravillosa, que su prestigio es lo suficientemente apropiado como para entrar en la presencia del Señor. Por esta razón, se dice: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Tafsīr al-Bayḍāwī 32: 8)
Allah es perfecto en su oído, ver y conocer, así como en su justicia, misericordia y bondad. Los seres humanos también tienen estos atributos, aunque en menor y finita medida. Cuando un creyente es amable, por ejemplo, él o ella simplemente están reflejando el atributo de bondad que se encuentra en el Creador. De esta manera, alguien que realmente se conoce a sí mismo conocerá a su Señor.
Al-Ghazali escribe:
Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y en su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal, que su estancia en el no es el resultado de su propia naturaleza. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382)
Todos tenemos la capacidad natural de activar y cultivar el espíritu, el mayor nivel de conciencia en relación con Allah. Como un espejo, un corazón puro refleja la luz divina del espíritu en el mundo. Para lograr un corazón tan puro, uno debe seguir la influencia del espíritu sobre el corazón, en oposición a los caprichos del yo inferior.
Al-Ghazali escribe:
Ya que el corazón está en la posición de un espejo que está rodeado de influencias y estos efectos se suceden en el corazón. En cuanto a las influencias dignas de alabanza que hemos mencionado, pulirán el espejo del corazón y lo aumentarán en brillo, luz y resplandor hasta que la claridad de la Verdad brille de su interior y se revele la realidad del asunto buscado en la religión. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/12)
El ego –Nafs–
El tercer término «ego» puede referirse a la identidad de una persona o al conjunto de su psique. Así es como el término se usa comúnmente en el lenguaje ordinario. Como término específico, el yo puede referirse al yo inferior, ego o id, que es el receptáculo de sensaciones básicas, emociones e instintos como el miedo, la agresión y el deseo carnal.
Al-Ghazali escribe:
Uno de los significados previstos de «ego» es la combinación de facultades de ira y apetito en el ser humano, y en base a esto se explicará. Este uso prevalece entre los estudiosos de la espiritualidad (ahl al-tasawwuf), que quieren decir con «ego» el origen combinado de rasgos dignos de culpa dentro del ser humano, de modo que dicen que uno debe luchar contra el yo y romperlo. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/4)
El ser inferior no es malo en sí mismo, ya que estos sentimientos más básicos en nuestra psique son críticos para nuestra supervivencia. Sin embargo, a diferencia del espíritu, el yo inferior tiene una tendencia a seguir sus caprichos dañinos (hawa’) y sus deseos (shahawat), una debilidad que es el arma principal de Satanás. El imperativo del creyente es reinar en el ser inferior y ponerlo bajo el control del ser superior.
Allah dice:
Pero quien temió que habría de comparecer ante su Señor y refrenó su alma del deseo, tendrá como morada el Jardín. (Surat al-Nazi’at 79:40-41)
Por esta razón, muchos estudiosos se refirieron al «ego» como un enemigo contra el cual debemos librar una guerra espiritual. La verdadera yihad (esfuerzo, lucha), de hecho, es luchar en la yihad contra el yo inferior y sus caprichos.
Fadalah ibn ‘Ubayd transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
El que lucha en la Yihad es quien lucha contra su ego. (Sunan al-Tirmidhī 1621, Grado: Sahih)
Es en este contexto que Sahl ibn Abdullah, que Allah tenga piedad de él, dijo: Si uno conoce al enemigo, conoce a su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201)
Es decir, si alguien realmente comprende por qué su yo inferior es su enemigo, se ha dado cuenta de lo que su Señor espera de ellos y de su necesidad de cultivar su yo superior.
Es común que los imanes comiencen sus discursos buscando refugio en Allah del mal de nosotros mismos. El Profeta mismo, que la paz sea con él, lo hizo y enseñó a sus compañeros a hacer lo mismo.
‘Imran ibn Husayn transmitió que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
Oh Allah, inspírame con guía y protégeme del mal de mi ego. (Sunan al-Tirmidhī 3483, Grado: Jayyid)
En esta súplica, el Profeta, que la paz sea con él, le pide a Allah que lo inspire con el espíritu y en oposición a su ser inferior. Esto demuestra nuestra necesidad de seguir la influencia del espíritu para purificar nuestros corazones y protegernos de los caprichos nocivos del ego.
La mente -‘Aql–
El cuarto término «mente» también tiene varios acepciones de significado que se superponen con los otros términos. Generalmente se distingue de los otros términos como la capacidad intelectual de los seres humanos para razonar, pensar, conocer, contemplar, reflexionar y comprender.
Al-Ghazali escribe: La «mente» se aplica para referirse a la calidad del conocimiento y se aplica para referirse al asiento de la conciencia. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/4)
La mente es muy importante porque es el receptáculo del pensamiento consciente, donde tiene lugar la reflexión y se contemplan y comprenden las ideas. Se considera uno de los pilares del ser humano.
Umar ibn al-Khattab, que Allah esté complacido con él, dijo:
La base de un hombre es su intelecto, su honor está en su religión y su virilidad está en su carácter. (Adab al-Dunyā wal-Dīn 1/17)
La mente influye en el corazón por los pensamientos conscientes que elegimos entretener. No somos responsables y no tenemos control sobre los pensamientos automáticos o involuntarios, que surgen del yo inferior o del susurro de Satanás. Pero sí somos responsables y tenemos control sobre los pensamientos que deliberadamente entretenemos. Obtener dominio sobre nuestros pensamientos conscientes y cambiar los patrones de pensamiento negativos es una habilidad psicológica llamada reestructuración cognitiva, que se puede cultivar a través de la práctica de la atención plena y consciente o mindfulness.
Muchos estudiosos consideran que el fundamento del camino espiritual (suluk) es el mindfulness -la atención plena y consciente- sobre los propios pensamientos, como Ibn al-Qayyim menciona:
Muchos de los maestros del camino espiritual basaban su viaje en proteger sus pensamientos, dado que no permitirían que un pensamiento entrara en sus corazones hasta que los corazones estuvieran listos y aceptaran la revelación y la presencia de realidades superiores dentro de él. (al-Dā ‘wal-Dawā’ 1/158)
Todos los actos malignos están precedidos por pensamientos malvados, y todos los pensamientos dañinos pueden causar angustia física y emocional, como depresión y ansiedad. Los buenos pensamientos provienen del yo superior, y los malos pensamientos provienen del yo inferior o Satanás. Estos pensamientos pueden tener un profundo efecto en los sentimientos que experimentamos y las acciones que emprendemos, por lo que uno debe aprender la habilidad del mindfulness -la atención plena y consciente- para parar los malos trenes de pensamiento a medida que surgen.
Ibn al-Qayyim escribe:
Para que un pensamiento se convierte en una sugerencia, y una sugerencia se convierte en una intención, y una intención se fortalece hasta que se convierte en una determinación, luego se convierte en una acción, luego se convierte en una descripción necesaria, una forma establecida y fundamentada. En ese caso, se hace imposible expulsarlos así como es imposible expulsar una característica duradera. (al-Dā ‘wal-Dawā’ 1/158)
E Ibn al-Qayyim escribe:
Al mencionar el camino hacia la integridad (istiqamah) en los estados, palabras y acciones de uno, hay dos asuntos. El primero es cuidar nuestros pensamientos y protegerlos, tener cuidado de descuidarlos y consentirlos. De hecho, es el origen de cada maldad antes de que ocurra, ya que son la semilla de Satanás y el yo inferior en la tierra del corazón. (Ṭarīq al-Hijratayn 1/175)
Uno no puede ser verdaderamente consciente de Allah hasta que no es conscientes de los tipos de pensamientos que elige entretener. Aprender a ser conscientes de nuestros pensamientos es vital para que Dios nos proteja en nuestra salud física, mental y espiritual.
Al-Qushayri escribe:
Algunos de los predecesores dijeron: Quien tenga en cuenta a Allah Todopoderoso en sus pensamientos, Allah lo protegerá en sus extremidades. (al-Risālat al-Qushayrīyah 1/330)
En resumen, la psique humana está compuesta por el corazón, el espíritu, el yo o el ego y la mente. El corazón es el ser central y la más importante de estas partes. El espíritu es el ser superior que influye en el corazón para ser justo, reflejar las cualidades divinas y hacer buenas obras. El ego es el yo inferior que es el receptáculo de los instintos básicos y tiene una tendencia a seguir sus caprichos. La mente es la facultad racional y el receptáculo del pensamiento, la contemplación y la comprensión.
El objetivo más importante del creyente en esta vida es purificar el corazón aprovechando la influencia del espíritu, en oposición a la influencia del yo inferior, que es el arma de Satanás y un enemigo del ser humano. La mente juega un papel importante en esta lucha, ya que contiene pensamientos tanto del yo superior como del yo inferior. A través de las habilidades de atención plena consciente y el conocimiento islámico, uno debe aprender a identificar y cultivar los buenos pensamientos del espíritu, mientras ignora y desconecta los malos pensamientos del ser inferior y de Satanás.
Esta ciencia esotérica es confusa para muchas personas, incluso estudiosos del Islam, porque los cuatro términos: corazón, espíritu, ego y mente, se usan en el habla cotidiana para referirse al todo compuesto: la psique humana o el yo interno. En este sentido, todos son términos sinónimos para la misma cosa, pero para el propósito del desarrollo espiritual, comprender las sutiles distinciones entre ellos es crucial para nuestro éxito.
Al-Ghazali escribe:
Estos cuatro significados se aplican a las cuatro palabras, y un quinto significado es la sustancia sutil, conocedora y consciente del ser humano, y las cuatro palabras corresponden a él en su conjunto… La mayoría de los estudiosos las ocultan, no están de acuerdo con el significado estas palabras y a qué se corresponden; por lo que los ves hablando sobre pensamientos y diciendo: ‘Este es un pensamiento de la mente. Este es un pensamiento del espíritu. Este es un pensamiento del corazón. Este es un pensamiento de ego’, y el espectador no conoce los diferentes significados de estos términos. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3 / 4-5)
Fuentes: Abu Amina Elias / Corán / Sunnah / Traducciones de newmuslim.net