En este artículo Mohmmad Elshinawi responde a la pregunta por qué solo Dios es digno de adoración profundizando en el término árabe ‘Ibada
Por: Mohammad Elshinawi
En este artículo Mohmmad Elshinawi responde a la pregunta por qué solo Dios es digno de adoración profundizando en el término árabe ‘Ibada, traducido como adoración o devoción a Dios pero con un significado más amplio.
Dado que muchas personas piensan que la «adoración» consiste en rituales mecánicos realizados por las extremidades, primero debemos identificar la emoción que subyace en el núcleo del término coránico ‘ibāda (generalmente traducido como adoración o devoción). El lingüista erudito ar-Rāghib al-Aṣfahāni (m. 1108) explica que ‘ibāda denota el epítome de la humildad y el quebrantamiento. Ibn al-Qayyim (m. 1350), un teólogo experto, explica que ta‘abbud (compromiso con la ‘ibāda) es el nivel más alto de amor, en el que una persona queda impotente ante su amada. En otra parte, Ibn al-Qayyim aclara:
«La ubūdiyya completa (servidumbre) es un subproducto del amor completo, y el amor completo es un subproducto de la perfección percibida en el amado. En cuanto a Allah, Glorificado sea, posee una perfección tan absoluta que incluso imaginarlo defectuoso es imposible. Y quienquiera que sea así, los corazones no considerarían nada más querido para ellos que Él, mientras su naturaleza y mente permanezcan sanas. Y si este [amor] es lo más querido para ellos, entonces amarlo absolutamente necesitará servirlo, obedecerlo, buscar Su placer y agotar todos los esfuerzos para adorarlo y buscar cercanía a Él. Este estímulo es la fuerza impulsora más fuerte y motor detrás de la ‘ubudiyya. Incluso si este [sentimiento] no fuera acompañado de órdenes, prohibiciones, recompensas y castigos; aún así utilizaría toda [su] capacidad y dedicaría [su] corazón al Único verdaderamente digno de ‘ibāda». [Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. Miftāḥ Dār al-Sa‘ādah Wa Manshūr Wilāyat Al-‘Ilm Wal-Idārah].
Por lo tanto, ‘ibāda implica un estado que se manifiesta en la rendición del corazón y las extremidades. Se apoya en dos pilares: amor absoluto y humildad absoluta. Estos emanan de la comprensión de la perfección de las cualidades de Dios y el reconocimiento de los favores de Dios (generando amor), así como del reconocimiento de los defectos propios en comparación con su impecabilidad (generando humildad). Se puede decir que la ‘ibāda es el fenómeno necesario al observar la naturaleza dual de la existencia: Creador y creación, Dador y dado, Bendito y bendecido. ‘Ibāda no es una tarea onerosa, ni un mero trabajo que resulta en salarios, sino más bien un don de gracia alcanzado a través de una visión espiritual y un esfuerzo sincero. Cuanto más se familiarice una persona con la grandeza de Dios y sus innumerables dispensaciones, más aceptará la necesidad de la ‘ibāda. La ‘Ibāda representa una declaración de amor a Dios, porque «adorar» a Dios sin amarlo primero no es ‘ibāda, y cuanto más se asciende por la escalera del amor, más cómodos se vuelven los jardines de la servidumbre.
En el primer capítulo del Corán (al-Fātiḥa), es significativo que Dios haya puesto la frase «Sólo a Ti te adoramos» después de los versos que lo alaban y lo exaltan. Esta secuencia captura cómo la servidumbre es una rama del reconocimiento y, por lo tanto, conmueve a un musulmán a adorar a Dios tanto interna como externamente. La motivación externa es el mandato revelado de Dios que obliga a las personas a realizar la adoración ritual, mientras que la motivación interna resulta de una apreciación de la perfección de Dios y de la propia imperfección y apreciación de Su benevolencia. Por lo tanto, encontramos al Mensajero de Dios ﷺ (el mejor de la humanidad) ocupado en la oración nocturna (el mejor momento para la devoción ritual) decir en su postración (el mejor estado para declarar la rendición y la obediencia):
«No puedo alabarte suficiente; Eres como te has alabado a ti mismo». (Ṣaḥīḥ Muslim, 486)
Incluso los ángeles que llenan cada centímetro de los cielos y la tierra en postración y rendición dirán en el Día de la Resurrección:
«Glorificado Seas; No te hemos adorado como mereces ser adorado”. (aṭ-Ṭabarāni)
Estos seres nobles creados a partir de la luz que se dedican a Dios sin interrupción, en obediencia perpetua, saben que Su Majestad (Gloria sea a Él) nunca podría ser adecuadamente reconocida por seres creados.
Allah era digno de la ‘ibāda antes de la creación, e incluso si no la hubiera creado en absoluto, su propia naturaleza sublime le da derecho a ser la dirección de la devoción de nuestro corazón. Incluso si no hubiéramos recibido nada de Él, Él todavía la merecería; ¿cuánto más cuando un torrencial de bendiciones nos llega de Él en cada momento de nuestras vidas? Venerarlo es necesario porque todo este mundo y el próximo le pertenecen, y porque Él juzgará con perfecta justicia en el Último Día y recompensará a los justos sin medida. Allah dice:
Las alabanzas a Allah a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Suya es la alabanza en la Última Vida y Él es el Sabio, el Conocedor de lo más recóndito. (Corán, 34:1)
Venerar a Dios también es necesario puesto que cada átomo en este asombroso universo apunta hacia Él.
Allah es Quien ha creado los siete cielos y otro tanto de tierra. La orden desciende a través de ellos para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que el conocimiento de Allah todo lo abarca. (Corán, 65:12)
En nuestra vida cotidiana nos sentimos obligados a reconocer los logros excepcionales y la excelencia moral de las personas. ¿Cómo, entonces, no podemos reconocer las acciones incomparables del Creador y Su dar a las personas una fiṭrah (naturaleza pura) de la que irradia todo lo admirable de ellas? Las personas que afirman que solo ellos merecen crédito por sus logros son consideradas ingratas. ¿Debería este sentimiento no multiplicarse más allá de la medida con respecto a aquellos que se niegan a agradecer a Dios: el que los empapa en bendiciones que reconocen y bendiciones que desconocen, y pone a su disposición innumerables medios de consuelo y disfrute?
Fuente: Yaqeen Institute / Traducido y editado por Truth Seeker Es