Cómo y porque el musulmán mantiene su creencia como punto de partida para juzgar nuevas metafísicas y poder de usarlas como herramientas sin que corrompan la creencia inicial
Por: Mohammed Ghilan
En este artículo, Muhamad Ghilan, quien ha estudiado tradicionalmente las ciencia islámicas y también tiene un Doctorado en neurociencia, explica cómo y porque el musulmán debe mantener su creencia como punto de partida para juzgar nuevas metafísicas y poder usarlas como herramientas sin que corrompan la creencia inicial.
Según el diccionario Merriam-Webster, la teología se define como «el estudio de la creencia religiosa, la práctica y la experiencia: especialmente el estudio de Dios y la relación de Dios con el mundo». El término proviene originalmente del griego theos, es decir, Dios, y logos, es decir, razón. Como tema, trata asuntos relacionados con la naturaleza de Dios, la esencia de lo que es ser un ser humano, la naturaleza del mundo, la naturaleza de la existencia misma, la escatología y la naturaleza última de la realidad. Si bien sus inicios se remontan a los griegos, su forma más sistematizada se desarrolló en el cristianismo. Sin embargo, como se puede apreciar del tema que trata, es un campo de estudio que se aplica a todas las religiones principales de una forma u otra.
Traducido literalmente al árabe, el término teología es ‘ilm al-Lāhūt (el estudio de Dios), que técnicamente no es lo que hacen los eruditos musulmanes cuando se dedican a los temas tratados bajo la rúbrica de teología. En un Hadith relatado por at-Tabarānī sobre la autoridad de Ibn ‘Umar RA, se dice que el Amado ﷺ dijo: “Contemplar los signos de Dios y no contemplar la esencia de Dios”. Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (d. 386 AH / 996 DC) declara en su texto ar-Risāla que cuando se trata de Dios, «Nadie que haga descripciones puede alcanzar la esencia de Su Atributo, y ningún contemplador puede abarcar Su asunto; los contempladores aprenden a través de sus signos, pero no contemplan la calidad de Su ser».
En lugar de ‘ilm al-Lāhūt, el término árabe para esta área en las disciplinas islámicas es ‘ilm al-Kalām, que literalmente se traduce como «estudio del habla». En lo que participan los eruditos musulmanes de Kalam es en el establecimiento de creencias primarias que conducen al Islam basadas en la razón pura, luego en la articulación adecuada de las creencias islámicas basadas en la Revelación. El papel del intelecto se limita al uso de la razón pura para llegar a la creencia racional en la existencia necesaria de Dios, y la creencia en Sus Mensajeros, que la paz sea con ellos, hasta su Sello en la persona del Profeta Muhammad, basado en los atributos necesarios que deben demostrar. Una vez que se acepta la Revelación, los límites del intelecto se eliminan mediante el uso de la Revelación como la lente por la cual juzgar qué es aceptable y qué no. Sin Revelación, el intelecto se convierte en una poderosa herramienta de autodestrucción humana, se involucra en razonamientos circulares y produce un número infinito de acertijos y paradojas irresolubles. A través de la Revelación, el intelecto se conecta con Aquel que no tiene principio ni fin, se le otorga el poder de la comprensión y trasciende sobre la creación para que los humanos desempeñen el papel de vicegerencia para el que fueron creados:
Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío. Dijeron: ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis. (Corán, 2:30)
La razón para llamar a esta área de las ciencias islámicas Kalām surgió de los debates entre eruditos musulmanes y grupos nacientes que surgieron en el período inicial del Islam. Cuando se le preguntó acerca de una creencia con respecto a los Atributos de Dios, la naturaleza del Corán, la eternidad del infierno o los significados previstos de algunos versículos en el Corán que hablan sobre la relación de Dios con el mundo, más específicamente los humanos, antes, durante y después el Día del Juicio, los eruditos comenzarían sus respuestas diciendo: «El Kalām, es decir, el discurso que se debe decir sobre tal asunto es tal y tal» (الكلام في هذه المسألة كذا وكذا). La importancia de esto radica en el vínculo entre pensamiento y creencia con el habla. El lingüista Edward Sapir señala en su ensayo de 1929 el estado de la lingüística como ciencia:
Los seres humanos no viven solo en un mundo objetivo, ni solos en el mundo de la actividad social como se entiende habitualmente, sino que están muy a merced del lenguaje particular que se ha convertido en el medio de expresión para su sociedad. Es una ilusión imaginar que uno se ajusta a la realidad esencialmente sin el uso del lenguaje y que el lenguaje es simplemente un medio incidental para resolver problemas específicos de comunicación o reflexión. El hecho es que el «mundo real» se basa, en gran medida inconscientemente, en los hábitos lingüísticos del grupo … Vemos, escuchamos y experimentamos de tal manera y en gran medida como lo hacemos porque los hábitos lingüísticos de nuestra comunidad predisponen a ciertas elecciones de interpretación.
Los eruditos musulmanes fueron y siguen siendo sensibles a este tema, que desmiente los furiosos debates que han tenido lugar desde los inicios de Kalam y que continúan hasta hoy, aunque bajo diferentes estandartes y grupos a medida que pasaba el tiempo. Esta sensibilidad surgió de un verso en el Corán en el que Dios dice:
Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis.
(Corán, 7:33)
Además, el Imam al-Bukhārī transmite un Hadith bajo la autoridad de Abū Hurayra RA que relata que el Amado ﷺ dijo:
Ciertamente, una persona dirá una palabra que le dará el placer a Dios sin prestarle atención, y Dios la elevará gradualmente; y ciertamente, una persona dirá una palabra que le hará ganar el disgusto de Dios sin prestarle atención, y caerá por eso al Fuego.
Lejos de ser insignificante, las palabras por las cuales uno elige expresarse pueden reflejar sus pensamientos y creencias ya establecidos o, si aún no lo han hecho, el uso continuado de ciertas palabras eventualmente conducirá a establecer pensamientos y creencias derivados del uso de dicho lenguaje. Es por esta razón, que el Profeta ﷺ prometió el Paraíso para quien es capaz de controlar su lengua, porque hacerlo significa que están controlando sus pensamientos y, a su vez, moldeando sus creencias. Por lo tanto, no se puede afirmar que no tienen control sobre sus convicciones. Más bien, se trata de si uno ejerce su facultad de razón pura para llegar a la Revelación, y luego usa la Revelación como guía para controlar sus creencias. El desafío al hacerlo radica en que una vez que uno recibe el Mensaje, debe enfrentar su ego, sus caprichos, así como las ansiedades y presiones financieras y sociales que actúan como capas que Iblis usa para velar el corazón, y optar por someterse a la Voluntad de su señor:
El Shaytán os infunde temor con la miseria y os manda la avaricia, pero Allah os promete perdón de Su parte y favor. Y Allah es Espléndido, Conocedor. (Corán 2: 268)
Si bien Kalam describe el área del aprendizaje islámico conocida como teología discursiva, es, sin embargo, el servidor del credo islámico, conocido en árabe como ‘Aqidah. Este término árabe se deriva de las letras raíz ‘a, qa, da (ع ق د), que significa atar un nudo. Indica un vínculo del creyente con su Señor, que está implícito en la palabra inglesa religión, etimológicamente derivada del latín, que significa un «estado de vida vinculado por votos monásticos» y «conducta que indica una creencia en un poder divino».
Dado el significado de ‘Aqidah, uno esperaría con razón que un creyente en el Islam conduzca sus asuntos en público y en privado basándose en esta creencia. Dios declara que ha aclarado todos los asuntos en el Corán y lo usará como evidencia en el Día del Juicio contra aquellos que afirman lo contrario:
El día en que en cada comunidad levantemos un testigo que sea uno de ellos y te hagamos venir a ti como testigo sobre éstos.Hemos hecho que te descendiera a ti el Libro que es una aclaración para cada cosa y una guía, misericordia y buenas noticias para los que se someten (los musulmanes). (Corán, 16:89)
Los eruditos musulmanes han mencionado que lo que se menciona en este versículo no se refiere a los detalles explícitos de todo. Más bien, lo que no se menciona en detalle, los principios rectores sobre los cuales un creyente debe basar su toma de decisiones se mencionan claramente en el Corán. Por lo tanto, la idea de una toma de decisiones pragmática que eleva los intereses políticos, sociales o financieros calculados por encima de la Divina Voluntad no solo es ajena al Islam, sino que también se considera un acto de incredulidad según el Corán:
¿Es que vais a creer en una parte del Libro y en otra no? El pago de los que de vosotros hagan eso será, en esta vida, la humillación, y en el Día del Levantamiento se les someterá al más severo castigo. Allah no está inadvertido de lo que hacen. (Corán 2:85)
Juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de algo de lo que Allah te ha hecho descender. Y si se apartan… Allah quiere afligirlos a causa de algunas de sus faltas. Realmente muchos de los hombres están descarriados. ¿Acaso quieren que se juzgue con el juicio de la ignorancia? ¿Y qué mejor juez sino Allah, para los que saben con certeza? (Corán, 5:49-50)
El desafío moderno en la educación islámica radica en transmitir la tradición de una manera que la haga práctica y se relacione con el musulmán promedio. Para muchos, el Islam se ha convertido más en una identidad cultural y un pasado glorioso imaginado que en una tradición viva de la que un musulmán puede extraer lecciones instructivas para conducir su vida en el presente. Un número no insignificante de musulmanes en Occidente habla de la comunidad musulmana como un grupo minoritario en pie de igualdad con otros grupos minoritarios de la sociedad. Este es un entendimiento que no se alinea con la forma en que Dios describe a los creyentes, independientemente de la proporción de la población que componen:
De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio para que diérais testimonio de los hombres y para que el Mensajero lo diera de vosotros. (Corán, 2:143)
Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Allah. Y a la gente del Libro más les valdría creer. Los hay creyentes, pero la mayoría se han salido del camino. (Corán, 3:110)
El activismo y la justicia social en la actualidad están ampliamente informados y guiados por los trabajos de autores y activistas influyentes que se enseñan en las disciplinas de teoría política, sociología y antropología. Los fundamentos filosóficos de estas disciplinas tienen sus raíces en una visión del mundo que no acepta la existencia de Dios o, si lo hace, lo relega a la esquina de un armario ubicado en el ático lejos de la consideración. Combinado con el miedo a la persecución, esta condición ha llevado a una nueva generación de musulmanes que profesan apoyo a las prácticas islámicamente prohibidas en un grado que supera las franjas más izquierdistas en el contexto estadounidense, como Dawud Walid señala en Towards Sacred Activism:
El efecto de la islamofobia en la psique musulmana, junto con la comunidad LGBTQ aparentemente comprensiva en relación con la intolerancia contra los musulmanes, ha cambiado la forma en que un segmento significativo de los musulmanes estadounidenses ve la homosexualidad. Según un estudio de Pew en 2017, hubo un aumento del 25% de los musulmanes estadounidenses que creen que la sociedad debería aceptar la homosexualidad, pasando del 27% en 2007 al 52% en 2017. De hecho, la encuesta sugiere que los musulmanes estadounidenses se han vuelto más receptivos a la noción de aceptación LGBTQ en la sociedad que los evangélicos blancos. De hecho, los millennials musulmanes aceptan un 20% más de homosexualidad en la sociedad que los millennials que no son musulmanes, lo que convierte a los millennials musulmanes en el grupo de extrema izquierda en este tema en Estados Unidos. Lo que no queda claro en el Estudio Pew es el porcentaje de aquellos que consideran que las relaciones homosexuales y el cross-dressing no violan los versos de la teología islámica [sic] y aquellos que creen que la homosexualidad debe protegerse simplemente como un derecho civil.
La política es una extensión de la ética, y la ética es una rama de la filosofía. Sin embargo, todo esto depende de la creencia de uno sobre la naturaleza de la realidad y si una creencia en Dios y Su Revelación debe desempeñar un papel en la vida y el razonamiento moral. Si los millennials musulmanes que apoyan la homosexualidad consideran que las relaciones homosexuales violan o no la teología islámica en este momento son irrelevantes. La disonancia cognitiva solo se puede tolerar durante un tiempo. Lo que uno proclama y apoya con su lengua y actúa con sus extremidades marchando en protestas basadas en la conveniencia política de hoy, eventualmente se convertirá en una creencia con su corazón mañana.
Para ser justos, la atracción que se esconde detrás de varios «ismos» e ideologías que se manifiestan hoy en el discurso musulmán puede atribuirse al menos a dos cosas: la osificación de la tradición islámica y la utilidad del poder explicativo de las críticas materialistas contra las estructuras existentes y paradigmas en el mundo. En términos de la tradición, es un eufemismo describir como desconcertante que haya estudiantes que memoricen el Corán en sus recitaciones variadas, estudien los principales comentarios sobre él, revisen las principales colecciones Hadiz y sus críticas, dominen el idioma árabe y todo las herramientas auxiliares relacionadas con la metodología interpretativa, sin mencionar alcanzar niveles avanzados en su estudio de la ley islámica, sus fundamentos y objetivos, pero que cuando se les hace una pregunta sobre un asunto actual, no pueden recurrir a nada de esto porque han sido entrenados para no intervenir un centímetro fuera de lo que se escribió en un texto hace 700 años.
No importa cuán grande sea un erudito, sigue siendo un ser humano impactado y afectado por su contexto sociopolítico y que con una disposición psicológica particular que pueda explicar algunas de sus preferencias por ciertas decisiones sobre las opuestas pero igualmente válidas, esto un hecho que difícilmente apreciado. Incluso si nadie afirma que los eruditos pasados son infalibles, en la práctica, son tratados como tales. Nos deleitamos sádicamente con la autoflagelación a medida que continuamos declarando que nada bueno puede salir de nosotros y romantizando excesivamente un pasado utópico imaginado que recordamos mientras levantamos nuestras manos en la futilidad declarando cuán terribles somos y cómo estos son el Fin de los Tiempos. Citamos el Hadiz del Profeta, ﷺ donde declara que la mejor de las generaciones es su generación, luego la que le sigue, luego la tercera después de ella, pero olvidamos el Hadith transmitido en la colección de at-Tabarānī y otros en los que el se dice que el Profeta, que la paz sea con él, dijo:
El ejemplo de mi Ummah es como la lluvia, lo bueno de esta no se sabe si está al principio o al final
No es sorprendente que después de generaciones de autonegación por parte de eruditos y maestros musulmanes, los musulmanes recurran a filósofos que se afirman a sí mismos. Las personas oprimidas y desposeídas escucharán a los líderes que los golpean mientras están deprimidos solo por un tiempo antes de que decidan buscar nuevos líderes que parezcan ofrecerles soluciones. Hecho para creer que la tradición no contiene las herramientas para resolver sus problemas debido a una clase osificada, una nueva generación de musulmanes decidió recurrir a otra parte. Siguen comprometidos con la religión, pero ese compromiso es más de los últimos vestigios de su Fitra, su disposición natural a la Verdad del Islam, aferrándose a esta religión para toda la vida contra viento y marea.
Las críticas materialistas académicas ofrecidas por filósofos occidentales y educados en Occidente contra el capitalismo, el colonialismo y las estructuras de poder y las metanarrativas existentes proporcionan un lenguaje por el cual los oprimidos pueden comprender cómo las cosas llegaron a ser como son hoy para beneficiar a un grupo y perjudicar a otros. Proporcionan herramientas poderosas para deconstruir el statu quo existente con el objetivo loable de crear una sociedad más justa y equitativa para todos. De hecho, este es un objetivo que se alinea perfectamente con las enseñanzas islámicas, y en un nivel más básico, le habla a nuestra Fitra. Destacan cómo se puede abusar del poder y explican en qué medida ese abuso ha tenido un impacto en las personas marginadas. Sin embargo, dado que las críticas materialistas se exponen a través de una cosmovisión naturalista desprovista de Dios y la Revelación, se basan en ejercicios intelectuales no guiados y llamadas de juicio emocional para determinar qué define la justicia y la equidad. No reconocen una intención de creación por parte de su Creador. Rechazan un orden divinamente impartido y problematizan lo normal para otorgar el mismos reconocimiento a lo anormal.
La atracción de las críticas materialistas radica en su utilidad para comprender las condiciones actuales y proponer soluciones prácticas a corto plazo. Sin embargo, ahora separados de la tradición islámica, los musulmanes que adoptan las críticas materialistas como paradigmas para razonar moralmente se colocan en un camino que tarde o temprano los hará, para todos los propósitos y fines prácticos, asumir una cosmovisión materialista sin darse cuenta. Los rituales, los saludos islámicos, las barbas y los hiyabs serán parte de una actuación pública porque sin una convicción intelectual en el Islam y una sumisión voluntaria a la voluntad de Dios de acuerdo con sus mandamientos, ser musulmán se convierte en nada más que una identidad racial con marcadores peculiares para identificarlo. La obligación de llamar a la gente al Islam no solo dejará de tener sentido si se menciona, sino que los musulmanes inmersos en este paradigma de crítica materialista volverán sus plumas contra el Islam mismo, descartando y burlándose de la tradición, porque ahora tiene que ser tratada como otro fenómeno social con estructuras jerárquicas que deben ser desmanteladas. No equipados con herramientas interpretativas, sino armados con críticas materialistas e impulsado por el desdén por los eruditos tradicionales que los azotaron en el pasado, el hiyab ya no es una obligación, las leyes de herencia son opresivas para las mujeres y el pueblo de Lūt no fue destruido por su comportamiento homosexual, sino por violar invitados. El problema no es con el zeitgeist cultural moderno, es con el Islam.
A medida que la crítica materialista se apodera de la psique del musulmán, el Corán y la Sunnah del Amado se convierten en fuentes extrañas de escuchar. Desde la revolución industrial, hemos sido condicionados para tratar el conocimiento como algo que se puede dividir y separar en diferentes campos, donde se requiere experiencia para poder hablar sobre cualquier área del esfuerzo humano. Esto es un error que logra pasar desapercibido por la mayoría de las personas. Por ejemplo, la idea de que uno podría descartar toda un área de estudio como falsa, a pesar de tener elementos de verdad, parece absurda al principio. Sin embargo, ningún musulmán tiene problemas para rechazar el hinduismo, por ejemplo, como una religión falsa, a pesar de que la mayoría de los musulmanes nunca han leído los Upanishads o los Vedas al menos, y mucho menos sean expertos en ello. De hecho, hay más de 4000 religiones en el mundo, sin embargo, ningún musulmán requiere que otros musulmanes se conviertan en expertos en todas ellas antes de declararlas falsas.
Hay dos niveles en los que se puede evaluar una disciplina o cualquier doctrina. El primero es básico y puede ser entendido por la mayoría de las personas que dedican tiempo para aprender sobre él, que es la base filosófica sobre la que se basa. No existe ningún sistema de estudio en la academia que no haga ciertas suposiciones sobre la naturaleza de la existencia y la naturaleza de la realidad en su conjunto. Toma una posición con respecto a la existencia de Dios, su relación con el mundo y si la Revelación tiene algún papel que jugar. Uno no necesita experiencia en un campo académico particular para comprender cómo se construye y funciona. La experiencia en dicho campo, por otro lado, significa tener un compromiso diario con los argumentos y contribuir regularmente a los discursos dentro de él en función de lo que se ha convertido en norma aceptada entre sus miembros académicos.
Hablando prácticamente, la teología opera en el primer nivel de evaluación. Si una disciplina se considera falsa desde un punto de vista islámico, eso solo habla de ella como un paradigma para razonar moralmente y juzgar al mundo. Sin embargo, como herramienta, puede ser útil siempre que la lente a través de la cual uno razona y juzgue moralmente continúe siendo a través del Corán y la Sunnah. A modo de ejemplo, la física cuántica es un campo fascinante y maravilloso. Pero un musulmán no tiene que ser un físico cuántico para rechazar la afirmación de que el universo fue creado de la nada, independientemente de cuántas pizarras estén llenas de fórmulas para «probar» lo que dice un físico cuántico que también es un ateo evangélico declarado . La razón pura y el intelecto que funciona a través de la Revelación pueden juzgar que es una afirmación sin sentido. Otro ejemplo es la teoría evolutiva. Un musulmán tiene que rechazar la afirmación de que Adán y Eva, la paz sea con ellos, no existía como individuos únicos porque la Revelación dice lo contrario. La conjetura evolutiva fundada en suposiciones materialistas caprichosas no puede usarse para reemplazar la certeza de la Revelación. No es necesario ser biólogo para hacer esta afirmación.
Entonces puede parecer incoherente que el observador vea a un musulmán haciendo uso de críticas materialistas, por ejemplo, al mismo tiempo que lo rechaza en su conjunto. Solo lo parece para quien desea que las críticas materialistas sean un paradigma general, un paraguas si se quiere, bajo el cual todo, incluido el Islam, debe caer. Pero para un musulmán que está preocupado por alinear su pensamiento y comportamiento con la Voluntad de Dios, tal acto es coherente porque está guiado por el Corán y la Sunnah. El Imam at-Tirmidhī relata un Hadith que, aunque sea débil en su cadena de transmisión, es sano en su significado. Se dice que el Profeta ﷺ dijo:
«La sabiduría es la propiedad perdida del creyente, donde él o ella la encuentra, tienen más derecho a ella».
Un creyente debe buscar la verdad y el valor en todas partes, pero debe estar basado en el Corán y la Sunnah. Un musulmán puede usar una herramientas sin convertirlas en una cosmovisión. Si en el proceso de usar dicha herramienta algunas conclusiones no se alinean con el Corán y la Sunnah, tales conclusiones, que se derivan de un conocimiento y experiencia limitados, no pueden usarse para llevar al Islam a juicio. La única coherencia que un musulmán debería buscar mientras está en este mundo es con el Corán y la Sunnah, y todo lo demás debe juzgarse a la luz de ellos.
La comunidad musulmana en Occidente tiene mucho trabajo interno que hacer. Los académicos y los maestros tienen que someterse a una revisión importante de cómo se enseña la tradición si hay algún deseo de mantener a la próxima generación de musulmanes dentro del redil de la religión de alguna manera significativa. La tradición en sí misma tiene que volver a la vida para que pueda tener un impacto en la vida del musulmán promedio más allá del aspecto ritual de la misma. Solo haciendo esto podemos esperar que los musulmanes asuman el papel de vicegerentes en la Tierra como Dios pretendía que fuéramos.
Que el Corán y la Sunnah del Profeta ﷺ sean lo primero que se te ocurra en cualquier contexto en el que te encuentres, en respuesta a cualquier pregunta que se te presente, y en reacción a cualquier evento que se te ocurra.
Que el Corán y la Sunnah del Profeta, que la paz sea con él, sean su camino y enfoque en todos los asuntos privados o públicos.
Que el Corán y la Sunnah del Profeta ﷺ formen tu carácter e informen tus creencias antes de navegar a través de cualquier otra cosa que encuentres.
Que el Corán y la Sunnah del Amado, que la paz sea con él, sean tu vida.
Fuente: Andalus Online / Traducido y editado por Truth Seeker