En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo. La existencia necesaria de Dios implica que todo aquello que no es Dios es irreal. O que su realidad depende directamente de la realidad de Dios.
Por: Faraz Khan
Eso es porque Allah es el Real y aquello que invocáis fuera de Él es lo falso, y porque Allah es Excelso, Grande. (Quran, 31:30)
El Profeta la paz sea con él dijo:
La declaración más veraz que haya hecho un poeta es la declaración de Labid: “En realidad, todo aquello que no es Dios es irreal”. (Sahih Bujari)
Imam al-Yunaid dijo: «El monoteísmo es singularizar lo Eterno y considerarlo absolutamente distinto de todo lo temporal».
El filósofo alemán Immanuel Kant (m. 1804) dividió los argumentos a favor de la existencia de Dios en tres tipos principales: ontológicos, cosmológicos y teleológicos. Las últimas dos categorías comienzan con una premisa conocida a posteriori, es decir, basada en la experiencia o los datos empíricos. Los argumentos ontológicos buscan demostrar la existencia de Dios utilizando una deducción a priori, o una deducción a partir de un análisis puramente conceptual sin recurrir a ninguna observación empírica.
Un argumento ontológico válido sería similar a las matemáticas sólidas y, por lo tanto, racionalmente innegable. En la historia de la filosofía occidental, argumentos de este tipo han sido propuestos por pensadores como como Anselmo de Canterbury (m. 1109) y René Descartes (m. 1650), aunque sus argumentos fueron recibidos con muchas críticas y hasta el día de hoy siguen siendo muy polémicos. Sus argumentos ontológicos comienzan con una cierta concepción de Dios y, a partir de esa concepción, concluyen que Dios existe. En la tradición filosófica árabe, algunos filósofos contemporáneos consideran la Prueba de la verdad de Avicena (Ibn Sīnā, d. 428/1037) como un argumento ontológico para la existencia de Dios, mientras que otros no consideran su argumento como puramente ontológico, debido a su premisa de que algo existe, lo cual se conoce empíricamente. Además, la concepción de la divinidad en la conclusión a la que llaga fue rechazada por el Islam ortodoxo como racionalmente incoherente y insostenible de acuerdo a los textos canónicos. Sin embargo, la tradición de la teología escolástica sunnita (kalam) se benefició de La metafísica aviceniana e hizo suyas ciertas herramientas y métodos conceptuales, como las categorías modales en lógica y el término lo necesariamente existente.
Este ensayo ofrece una propuesta de un argumento ontológico que emplea muchas herramientas conceptuales de la tradición del kalam y por lo tanto refleja las contribuciones de Avicena y de eruditos como Abū al-Ĥasan al-Asharī (m. 324/936), Abū Manśūr al- Māturīdī (m. 333/944), Abū Ĥāmid al-Ghazālī (m. 505/1111), Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 606/1210) y otros.
El argumento clásico del kalam comienza con la premisa empírica de que el mundo existe y, por lo tanto, es un argumento cosmológico. Si bien gran parte del argumento presentado aquí se asemeja al argumento cosmológico del kalam (ACK), no tiene premisas empíricas y, por lo tanto, puede denominarse argumento ontológico del kalam.
El ACK es una prueba demostrativa sólida, lo que significa que sus premisas se conocen con certeza, su forma silogística es válida y, por lo tanto, arroja una conclusión reconocida con certeza. Por lo tanto, el argumento presentado aquí no se ofrece debido a una deficiencia en la versión cosmológica, sino que un argumento ontológico sólido mostraría que incluso sin la experiencia humana del mundo, la razón pura en sí misma necesariamente llega a la existencia de Dios. Y, a diferencia de la mayoría de los argumentos ontológicos en la filosofía occidental, que comienzan con una concepción específica de Dios, el punto de partida de este argumento es el concepto de realidad, y su conclusión es que la realidad no puede excluir lo divino. Por lo tanto, Dios es real. De esa manera, se asemeja al punto de partida de Avicena con la existencia misma y, críticamente, evita la objeción común contra los argumentos de Anselmo y Descartes de que demandan una pregunta (o más crudamente, que están tratando de «definir a Dios como existencia«). Sin embargo, a diferencia del argumento de Avicena, este argumento concluye con la misma concepción de lo divino deducida en el ACK y presentado en la doctrina sunnita clásica. Además, si bien este argumento no emplea premisas tomadas de las Escrituras, puede verse como un desempaque conceptual del nombre divino árabe al-Ĥaqq (el Real) revelado en el Sagrado Corán.
Argumento ontológico del kalam
La realidad connota existencia fuera-mental (lo que realmente existe), y conceptualmente, la existencia puede ser metafísicamente necesaria o posible. La existencia posible se refiere a la existencia de algo contingente y condicional, es decir, cuya esencia no implica su existencia fuera-mental. En contraste, la existencia necesaria es, por definición, absoluta y no depende de nada; algo necesariamente existente debe existir, por definición, por su propia esencia. El resto de este argumento demostrará la coherencia del concepto de «existencia necesaria». El argumento no asume su coherencia al plantear la pregunta; más bien, demuestra por reductio ad absurdum que no existe una alternativa lógica a afirmar una entidad necesariamente existente, ya que de lo contrario se afirma una imposibilidad metafísica.
A cualquier existencia contingente se le pueden atribuir una serie de posibilidades metafísicas como sus propiedades o condiciones. Por ejemplo, los humanos, las vacas y los árboles son posibilidades metafísicas, y cada uno de ellos puede estar vivo o no, en un lugar particular o no, ser de un tamaño particular o no, etc. Si uno reflexiona sobre cualquier propiedad posible de un posibilidad metafísica, esta puede estar presente o ausente, pero tanto su presencia como su ausencia no pueden ser verdaderas simultáneamente. De lo contrario, se afirma una contradicción, que es conceptual y metafísicamente imposible. Por lo tanto, la única forma en que una posibilidad metafísica puede tener propiedades o cualidades —que debe tener para que exista— es que exista dentro de un nexo temporal, ya que solo el tiempo permite la presencia y ausencia de cualquier propiedad, sin contradicción. Es decir, una existencia contingente puede ser de cierto tamaño y luego no ser de ese tamaño, puede estar en un lugar determinado y luego no estar en ese lugar, o puede estar vivo y luego muerto o viceversa. Por lo tanto, cualquier existencia contingente debe, por definición, ser cambiable y, por definición, debe ser temporal, ligada como está a las categorías temporales de pasado, presente y futuro. Inherente a la esencia misma de cualquier existencia contingente es el tiempo, que limita y condiciona su existencia.
A la luz de su temporalidad, una existencia contingente debe necesariamente tener un comienzo, ya que la noción de un pasado infinito conlleva una contradicción analítica. Conceptualmente, el infinito es lo que no tiene fin, pero el pasado de todo se ha completado y termina con el momento presente. Por lo que, un pasado infinito implicaría el final de lo que no tiene final o la finalización de lo que no se puede completar. Por lo tanto, cualquier existencia contingente necesariamente tuvo un comienzo: originalmente no existía y entró en existencia.
Entonces, cualquier cosa que tenga un comienzo necesariamente tuvo una causa que la trajo a la existencia. Esta causa no puede ser el efecto en sí mismo, porque la noción de «auto-causalidad» es inconcebible: el acto de causar presupone la existencia de una causa. Este principio causal en sí mismo no se descubre a posteriori, sino que se conoce a priori, ya que es un primer principio necesario del razonamiento mismo. La negación del principio causal es incoherente, porque el objetivo de la negación de que cualquier cosa requiere causalidad es convencer al interlocutor de una dialéctica: las premisas conducen a una conclusión solo a través de la causalidad, y las conclusiones sólidas convencen a otras personas solo a través de la causalidad. Los argumentos en contra del principio causal se silencian rápidamente, ya que la causalidad se ha eliminado por completo o se ha reducido de un primer principio necesario a una probabilidad indefinida. Por último, apelar a la «realidad bruta» (decir que un mundo posible es simplemente un hecho bruto o «simplemente está ahí») no es una aplicación de la razón sino un intento de escapar de sus conclusiones inequívocas.
La causa de un existencia contingente puede ser metafísicamente necesaria o metafísicamente posible. Si la causa misma es simplemente posible, entonces también necesita una causa, que sería necesaria o posible. Pero una regresión infinita de posibles causas es metafísicamente imposible, porque, como se discutió anteriormente, la noción de completar o lograr un infinito es contradictoria y, por lo tanto, racionalmente inadmisible. Por lo tanto, la serie causal debe originarse en una causa que es metafísicamente necesaria, es decir, cuya esencia conlleva su existencia. Por lo tanto, la existencia de esta causa última debe ser absoluta, sin condiciones ni límites. Su esencia debe ser ser pura, independiente del tiempo, el espacio o cualquier posibilidad metafísica.
Consecuentemente, basado en la imposibilidad racional de un tiempo pasado infinito o un retroceso infinito de causas posibles, y basado también en la necesidad racional del principio de causalidad, el concepto mismo de realidad termina en una entidad cuya existencia es metafísicamente necesaria y absoluta, independiente y autosuficiente y trascendente por encima de cualquier nexo temporal del pasado, presente o futuro. Esta entidad no puede limitarse a momentos de tiempo u otros límites, no puede tener un comienzo o un fin concebible y, por lo tanto, es eterna. Por lo tanto, no puede cambiar ni parecerse a nada posible y temporal. Tal concepción es esencial para lo que significa el término divino en la teología sunnita clásica. Por lo tanto, la realidad, por definición, no puede excluir al ser divino.
Ahora, si no existiera ninguna existencia contingente, entonces parecería que la concepción anterior de lo divino es el grado con el cual el razonamiento a priori podría concluir. (Uno podría, quizás, afirmar que el razonamiento a priori es en sí mismo un proceso temporal y es metafísicamente meramente posible, y luego proceder con lo que sigue a continuación. Pero este argumento evitará premisas autorreferenciales, ya que podrían hacer que el argumento «no sea completamente ontológico”). Pero si existiera una contingencia metafísica, se deducirían necesariamente atributos divinos adicionales, a priori, de la existencia de esa contingencia. Todo lo posible podría existir solo si la entidad divina necesariamente existente poseyera los atributos de (1) poder, para causar la existencia de la contingencia; (2) voluntad, para seleccionar su existencia y cualquiera de sus accidentes concebibles (por ejemplo, cualidades, rasgos); (3) conocimiento, porque la selección no es concebible sin conocimiento; y (4) vida, dado que solo una entidad viviente puede poseer conocimiento y elección. Estos cuatro atributos deben ser cualidades eternas de la entidad divina y deben ser atributos distintos que no sean idénticos a la entidad ni separables de ella, dado que lo eterno es, por definición, inmutable, ya que no se obtiene temporalidad ninguna de su ser. Solo algo limitado por el tiempo y existente secuencialmente en momentos de tiempo puede cambiar.
Además, los atributos divinos de conocimiento, voluntad y poder no pueden estar limitados de ninguna manera, ya que solo algo temporal y posible puede ser limitado. Por lo tanto, cualquier cosa que pueda ser conocida debe ser conocida por Él, y cualquier cosa metafísicamente posible debe estar dentro del alcance de Su voluntad y poder divinos. Su conocimiento es, por lo tanto, omnisciencia, y su voluntad y poder omnipotentes. Como tal, su entidad debe ser necesariamente una y única, sin ninguna dualidad o asociación en su divinidad. Si hubiera una segunda deidad eterna (o una segunda persona en la divinidad), una o ambas deidades estarían necesariamente limitadas en voluntad y poder, lo que contradice la omnipotencia que conlleva la eternidad y, por lo tanto, la misma eternidad y la existencia necesaria de la divinidad. Debido a que la pluralidad implica límites de cada miembro, y porque solo lo temporal puede ser limitado, no puede haber una categoría de «entidades divinas» con miembros o personas. La plenitud absoluta de la eternidad contradice la restricción o limitación y, por lo tanto, contradice el intercambio o la asociación. Lo eterno solo puede ser uno.
Para resumir, por pura razón y análisis conceptual a priori, se sabe con certeza que Dios es real. El concepto de realidad indica necesariamente una entidad cuya esencia implica su existencia (wuyūd) y que, por lo tanto, es necesariamente existente, eterna sin principio (qidam), inmutable sin fin concebible (baqā ‘), absoluta e incondicionada y, por lo tanto, autosuficiente (qiyām bi al-nafs), y trascendente por encima de cualquier posibilidad o nexo temporal y, por lo tanto, diferente de cualquier cosa meramente posible (mukhālafah li al-ĥawādith). El concepto de lo real no puede excluir lo divino.
Y, si existieran una o más contignencias metafísicas y, por lo tanto, también reales, su existencia contingente indicaría a la entidad necesariamente existente, así como sus atributos eternos adicionales de poder omnipotente (qudrah), voluntad ilimitada (irādah), omnisciencia (ilm), vida (ĥayāh), y absoluta unidad y unicidad (waĥdāniyyah). Estos diez atributos divinos necesarios, enumerados aquí con sus correspondientes términos árabes, representan la concepción sunnita de Dios, basada únicamente en la deliberación racional, como se deduce en el ACK tradicional, antes e independiente del conocimiento de las Escrituras. Indudablemente, la Escritura confirma esta concepción, aunque revela muchos más detalles con respecto a los atributos y perfecciones divinas, particularmente como se manifiesta en el mundo.
Por último, las existencias contingentes se reconocen conceptualmente como acciones divinas, ya que el poder omnipotente no admite ninguna asociación en el acto de causar existencia. Solo lo temporal puede ser limitado. Decir que algo además de Dios es real es en esencia decir que es un acto de Dios: si no fuera por el acto divino de causar su existencia, una posibilidad metafísica nunca podría existir. Una existencia contingente es necesariamente una actuación divina. Como el erudito y místico Ibn Aţā ‘Allāh (m. 709/1310) declara: “Los reinos temporales del ser son reales solo en la medida en que Él los hace reales, pero se desvanecen completamente por la unidad absoluta de Su Ser «(Aforismo #141). Es decir, conceptualmente, cuando se considera una existencia contingente en sí misma, es inexistente («se desvanece»), porque su esencia no es su existencia y no implica esta. Pero cuando Dios es considerado en sí mismo, Él es existente y necesariamente así, porque su esencia es puro ser, y la existencia necesaria es verdadera solo de él. Por lo tanto, la verdad subyacente de un existencia contingente es un acto divino de otorgar existencia. Los existencias contingentes son «reales solo en la medida en que Él las hace reales».
Por lo tanto, lo que es real es Dios, así como cualquier posibilidad metafísica que Él elija libremente crear. Lo que es real es Dios y lo que Él quiera hacer realidad. Lo que es real solo puede ser la entidad divina, los atributos divinos y las acciones divinas.
Fuente: Renovatio / Traducido con ligeras modificaciones editoriales por Truth Seeker.