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Cómo Allah dirige los fenómenos naturales (5): el uso del intelecto

Allah nos llama al uso del intelecto para entender la forma en la que ha establecido el Amr en los Cielos y en la Tierra

Allah nos llama al uso del intelecto para entender la forma en la que ha establecido el Amr en los Cielos y en la Tierra

Por: Dr Sakir Kocabas

Este es el quinto artículo de una serie que explora cómo Allah gobierna el universo. En este se explora el uso del intelecto para entender el universo. Para leer el cuarto, haz click aquí

Vemos que en algunas de las ayahs del Corán se establece una estrecha relación entre el uso del intelecto y la comprensión de los eventos cosmológicos. Dado que el orden en los cielos y la tierra es obra de Allah, el estudio y la investigación para comprender este gran trabajo deberían ser un deber primordial para la humanidad, porque, de esta manera, el verdadero poder de Allah puede ser mejor entendido y apreciado mejor.

Además, estos ayah claramente motivan a la humanidad a razonar sobre la creación de los cielos y a comprender el Amr que se encuentra tras los eventos cosmológicos, y su uso efectivo en beneficio de la humanidad. Estas ayahs también piden a la humanidad que aprenda de estos eventos y sean una guía para darse cuenta de que la Próxima vida que Allah promete es muy superior a la vida de este mundo. Algunas de las ayahs relacionadas con esto son:

Ciertamente en la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en la nave que navega en el mar y de la que los hombres se benefician, en el agua que Allah hace descender del cielo con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta, en cómo se han diseminado por ella toda clase de criaturas y en el cambio de dirección de los vientos y de las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para una gente que entienda. (Baqara 2:164)

Y en la sucesión de la noche y el día, en la provisión que Allah hace bajar del cielo con la que Le da vida a la tierra después de muerta y en el cambio de los vientos, hay signos para gente que razona. (Jasiya 45:5)

Esas son las semblanzas con las que llamamos la atención de los hombres, pero sólo los que saben las comprenden. (Ankabut 29:43)

En los primeros dos versículos anteriores, la palabra “ya’qilun” (= aquellos que usan el intelecto) se refiere a aquellos que pueden ver la conexión entre estos ayahs y la realidad. El mismo término aparece en los siguientes versículos que establecen que la vida del Más Allá es superior a la vida de este mundo:

… La morada de la Última Vida es preferible para los que tienen temor (de Allah). ¿Es que no van a razonar? (A’raf 7:169)

Sea lo que sea lo que se os haya dado en disfrute como parte de la vida del mundo y su apariencia, lo que hay junto a Allah es mejor y más permanente. ¿Es que no vais a entender? (Qasas 28:60)

Por otro lado, el siguiente ayah afirma que aquellos que no usan el intelecto son como el ganado, o incluso tienen una condición más baja:

¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino? (Furqan 25/44)

En el ayah a continuación, aparece una afirmación sorprendente: “lo que hay en los cielos y en la tierra” se ha dado al uso y beneficio de la humanidad:

Y os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracias a Él. Realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona. (45:13)

Este ayah indica que el uso de todos los objetos y eventos, o todas las fuerzas físicas que forman y determinan sus propiedades y movimientos, se ha dado, sin excepción, potencialmente a todos los hombres que se esfuerzan por comprenderlos. En este ayah también vemos que la palabra “sakhara” (= sometida a) está vinculada con la frase “una nación que reflexiona”. Esto significa que el uso efectivo de los objetos y las fuerzas físicas en los cielos y la tierra se logrará mediante el estudio colaborativo y el uso del intelecto por parte de las personas como naciones, en lugar de como individuos aislados. Esto requeriría, por supuesto, una orientación pública y participación.


Fuente: Sakir Kocabas / Traducido y editado por Truth Seekes Es

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