El autor, de la universidad de Notre Damn, argumenta que la ciencia y la teología confluyen en un mismo final, la imposibilidad de conocer la esencia de Ser.
Por: David Bentley Hart
El autor, de la universidad de Notre Damn, argumenta que la ciencia y la teología confluyen en un mismo final, la imposibilidad de conocer la esencia de Ser.
Las ciencias no necesitan aspirar a una explicación exhaustiva total; a menudo son más poderosos cuando consisten principalmente en investigaciones locales y limitadas, y luego en interpretaciones teóricas de descubrimientos muy particulares. Sin embargo, para la cultura de las ciencias, así como para una verdadera consonancia (en lugar de una mera segregación amistosa) entre las ciencias y la teología, no podría ser más consecuente.
Por un lado, siempre es saludable recordar los límites de nuestros métodos; y, para cualquier persona comprometida con la búsqueda de la verdad, siempre es prudente pensar en el marco universal de la realidad dentro del cual se llevan a cabo las investigaciones. Si uno hace esto, puede acercarse a un lugar donde las aspiraciones más profundas de las ciencias y las afirmaciones más esenciales de la teología resulten ser irresistiblemente apropiadas.
Cuando pensamos seriamente en la compleja estructura racional de la realidad y la forma en que parece reflejarse en la estructura de la mente racional, entramos en el reino del espíritu, del intelecto, de una lógica formal y final en la naturaleza ya análoga a la mente o pensamiento racional.
Quizás solo por esta razón se pueda levantar el velo y la naturaleza se le revele a la mente, y quizás también sea solo por esta razón que la mente puede habitar en la naturaleza. Aquí las propias ciencias físicas nos instan a una cierta suposición metafísica. Puede ser que, perseguido hasta su término lógico, la empresa misma del razonamiento científico sugiera o incluso secretamente presume que el ser del mundo —el horizonte ontológico dentro del cual toma forma y existe— es algo así como un acto de pensamiento.
Aquí, las cuestiones de la ciencia y la la teología convergen en los mismos misterios, no a través de una cierta confusión de dos tipos incompatibles de narrativa causal (la cosmológica y la ontológica, por ejemplo), sino de forma bastante natural, porque el concepto mismo de causalidad todavía demanda para sí mismo la riqueza total de todas sus posibles aceptaciones lógicas. Ninguna ciencia física puede responder o explicar los misterios que aquí aparecen; tampoco puede ninguna teología; pero ambos harían bien en reconocer el umbral ante el cual se encuentran.
Todos los trabajos del intelecto científico se llevan a cabo dentro de una estructura de inteligibilidad que las ciencias no necesitan pretender comprender, penetrar o abarcar, pero que, sin embargo, los sostiene en todos sus trabajos. Esa inteligibilidad es el horizonte trascendental hacia el cual necesariamente se esfuerzan, incluso cuando alcanzan fielmente los límites de su propio mandato.
Se muestra como esa experiencia original del radiante misterio del ser que primero despierta el deseo de verdad, pero que ahora se traduce en una orientación fija de la voluntad racional. Las ciencias apuestan todas sus energías en la realidad de esta inteligibilidad racional última, en la apuesta de que el ser del mundo y su estructura de orden racional son uno y el mismo evento.
Así emprenden su viaje perpetuo hacia un fin que quizás, en principio, no pueden alcanzar: revelar una perfecta transparencia recíproca entre la mente y el mundo y, por lo tanto, una realidad última donde la existencia y la inteligibilidad perfecta son convertibles entre sí porque ambas subsisten en un solo acto irrestricto de inteligencia espiritual.
Esto, en términos teológicos, es uno de los caminos del viaje de la mente hacia Dios. Y este es también, al menos en sus últimas intenciones, un lugar donde se restablece la consonancia del razonamiento científico y teológico, en el lado opuesto de una separación provisional que a veces se ha convertido en una alienación.
Ambas actividades se iniciaron originalmente, en sus diferentes caminos, desde el mismo instante de asombro existencial, y ambas terminaron, después de todas sus peregrinaciones, en un lugar donde la descripción falla, pero donde esa maravilla primordial encuentra su consumación final en la sabiduría: el umbral de ese misterio, la causa de las causas, la explicación de las explicaciones, el lugar santísimo, hacia el cual ambas se vuelven para siempre.
Y, por muy diferentes que sean los caminos por los que han llegado a este santuario, cada uno de ellas se acerca al final, idealmente, no como un extraño en un país lejano, sino como un peregrino que entra en una tierra sagrada largamente buscada.
Fuente: Renovatio / Extracto de un artículo del autor. Traducido y editado por Truth Seeker Es