Tanto el Corán como la Sunnah nos llaman a seguir el camino del medio ¿Pero cuál es el camino del medio en la psicología islámica?
Por: Tarek Younis
A lo largo de los años he observado dos actitudes muy divergentes entre los musulmanes hacia la psicología. De esto se deriva este artículo sobre el camino del medio en la psicología islámica.
Dos historias ilustrarán esta discrepancia. Por un lado, encontramos hermanos y hermanas preocupados por la renuencia de los líderes musulmanes a abordar la incidencia de trastornos psicológicos en la comunidad. Estas personas a menudo se sienten frustradas con la solución de la comunidad de buscar consejo religioso, cuando de hecho aquellos que sufren deben ver a un psicólogo.
En la otra esquina, tenemos a los musulmanes que están completamente en contra del campo de la psicoterapia. Mantienen este punto de vista ya sea por ignorancia de la profesión o por creen que pertenece directamente a un marco secular, por lo que no tiene lugar entre los musulmanes.
Para abordar esta discrepancia, permítanme reflexionar primero sobre un pequeño incidente que ocurrió no hace mucho tiempo. Me pidieron que presentara una pequeña visión general sobre el desarrollo histórico y cultural de la psicoterapia occidental en una reunión. Al finalizar, pregunté si alguien tenía alguna pregunta o tema que le gustaría discutir. Inmediatamente, uno de los presentes se volvió hacia los demás, recordándoles que todos los problemas psicológicos son indicios de una fe débil (Iman).
Aunque obviamente no estoy de acuerdo con la actitud de este hermano hacia la enfermedad mental, no obstante, tenía un conflicto; no suscribo el marco contemporáneo de enfermedades mentales y psicoterapia que se encuentra en la literatura occidental, al que alude la mayoría de las personas cuando hablan de «psicología», que este hermano intentaba diseccionar.
Este artículo abordará las posiciones divergentes que traslucen de este momento.
Una visión de la perspectiva del hermano sobre psicología e Islam
Quien así hablaba se volvió hacia los demás y profesó una idea simple: el sufrimiento psicológico debe ser indicativo de deficiencia en la fe. Las personas sinceramente dedicadas a Allah, argumentaba el hermano, nunca podrían experimentar la agitación asociada con la depresión o la ansiedad, ya que su fe los protegería de tal desesperación y angustia.
En esencia, estaba sugiriendo que el sufrimiento psicológico (tal como se entiende la soledad, la inseguridad, etc. de un individuo) es el producto por excelencia de la negligencia hacia Allah, que, de lo contrario, se habría desarrollado un modo espiritual de estar más allá de la vida mundana.
La lógica del hermano alberga un número significativo de conceptos erróneos sobre el sufrimiento psicológico, la teología y el bienestar, más allá del alcance del artículo. Sin embargo, en lugar de reflexionar sobre la falacia de sus argumentos, prefiero comenzar subrayando lo que estoy de acuerdo.
En primer lugar, la creencia y la religiosidad son realmente grandes remedios para muchos afectados; en última instancia, como las criaturas que buscamos significado que somos, encontrar significado y propósito en la vida de uno puede tener un fuerte impacto en nuestro bienestar, especialmente en las sociedades nihilistas que rechazan los propósitos trascendentales por completo. El hombre en busca de significado, de el difunto psiquiatra Viktor Frankl, considerado uno de los libros más influyentes en los Estados Unidos, destaca cómo el significado de la vida sigue siendo nuestra mayor preocupación en tiempos de angustia. Por lo tanto, lo que el hermano estaba sugiriendo no estaba mal per se pero, significativamente, el problema radica en asumir que todas las fuentes de sufrimiento pueden atribuirse al propósito y al significado.
Le pregunté a este hermano cómo deberíamos responder a un musulmán que expresa una profunda devoción hacia Allah, pero que, sin embargo, está sufriendo. El hermano se mantuvo firme en su resolución: el sufrimiento psicológico es indicativo de una fe debilitada, incluso si el paciente afirma su absoluta devoción a Allah. Por supuesto, no hay forma de discutir esto, ya que ni él ni yo podemos abrir los corazones de quien sufre para validar nuestras posiciones.
La discusión terminó donde estas posiciones ampliamente divergentes de la naturaleza humana eran irreconciliables. Desafortunadamente, el hermano no reconoció cómo, de hecho, estuve de acuerdo con él en muchos casos. Simplemente estaba complicando el tema como lo creía merecido, mientras que la oposición fundamental a su argumento es su simplicidad. Los psicólogos encontrarían su argumento ridículo, respondiendo que descarta por completo las causas biológicas y genéticas de las enfermedades mentales. En mi opinión, sin embargo, esto simplemente contrarresta la simplicidad con la simplicidad. Más bien, defenderé una complejidad que tenga en cuenta las ramificaciones históricas y culturales de nuestra comprensión de la enfermedad y el bienestar.
Una visión de la perspectiva de la psicología moderna.
Las teorías psicológicas de la enfermedad se celebran popularmente como científicas. Esto está lejos de ser cierto, al menos no en el sentido convencional de cómo asumimos que la ciencia refleja la objetividad. Aunque la psicología aspira a alcanzar el mismo estatus de las ciencias naturales en su metodología de investigación, la psicología difiere fundamentalmente de otros campos debido a lo dolorosamente claro de lo débil que realmente es nuestra comprensión de la naturaleza humana.
La clasificación moderna de las enfermedades mentales fundada en el DSM (Manual estadístico de diagnóstico, el manual clínico que clasifica los trastornos de salud mental como la depresión) se basa en el supuesto de que una colección recurrente de síntomas refleja un trastorno biológico inherente en el cerebro. Esta hipótesis ha demostrado ser infructuosa, y hemos comenzado a comprender la complejidad del sufrimiento humano, planteando la pregunta: si los trastornos de salud mental no son biológicamente causados, ¿cuál es la base de nuestro sufrimiento?
La realidad es que nuestros intentos de descubrir nuestras aflicciones reflejan inevitablemente la filosofía y la cultura de una civilización en particular, en función de cómo llegamos a comprender lo que significa ser humano. Como resultado, nuestras definiciones comunes de bienestar están regidas por contextos culturales particulares, que sin duda definen nuestra perspectiva de la psicopatología normal y anormal. Como tal, no existe una psicología uniforme que sea universal en el mismo sentido en que entendemos las leyes de la física, sino una gran variedad de psicologías en el tiempo y el espacio.
Los académicos han comenzado a comprender que, en gran medida, el DSM es en realidad un artefacto de la civilización occidental, y de hecho, los individuos de otras culturas pueden sufrir de una manera completamente ajena a esta clasificación. A pesar de esta comprensión, muchos psicólogos continúan aplicando arbitrariamente la terminología encontrada en el DSM para culturas en las que no existe una base legítima.
Un ejemplo común que me gusta dar es el sufrimiento. Una de las perspectivas occidentales más comunes sobre el sufrimiento es que debe remediarse a toda costa. Aquellos que sufren, ya sea que estén deprimidos o no, deben encontrar un camino que los devuelva a la felicidad y, en última instancia, a un estado de no sufrimiento tan pronto como puedan. Esta perspectiva ha desarrollado nuestra forma de ser de una manera que no puede soportar el sufrimiento, alentándonos a arreglar o evitar este estado en cuanto sea posible, de ahí el gran éxito de las industrias (entretenimiento, drogas, etc.) que nos ayuda a olvidarnos de nosotros mismos. Para la psicoterapia en particular, esto significaría emular un modelo cuasi médico de intervenciones, en el que se proponen terapias para abordar una enfermedad específica de manera oportuna. Las psicoterapias se han desarrollado de una manera que se ajusta a esta comprensión cultural del sufrimiento. Irónicamente, la psicoterapia que vemos hoy no es la que Freud imaginó (su enfoque era sustancialmente más completo y significativo).
Una de las razones de la iteración actual en psicoterapia es la ideología dominante de «ser feliz» del siglo XXI. La filosofía islámica, como otras religiones, difiere significativamente de esta perspectiva sobre el sufrimiento. En el Islam, el sufrimiento encuentra su propósito como un medio y una razón para regresar a Allah. Como tal, la actitud fundamental no es evitarlo o arreglarlo absolutamente (lo que sabemos que es imposible), sino reflexionar sobre ello, humillarse a través de él y buscar gratitud fuera de él. Esta divergencia fundamental en el corazón de la psicología moderna y la comprensión del Islam de la humanidad establece una gran cantidad de significados diferentes atribuidos a la curación, el desarrollo y el bienestar. Conociendo muy bien el marco histórico dentro del cual se desarrolló la psicología moderna, uno debe ser cauteloso de trasladar por completo su comprensión de la humanidad a otras culturas.
¿Cuál es el camino del medio en la psicología islámica?
El camino del medio es difícil. Por un lado, algunos musulmanes descartan claramente los elementos humanos básicos involucrados en el sufrimiento. No todos los problemas son de naturaleza completamente espiritual, y la evidencia obvia de esto radica en los millones de clientes que han buscado y desarrollado exitosamente vidas más significativas a través de la psicoterapia.
Aquí a menudo doy el ejemplo de un hombre que se está muriendo de hambre, rogando a otros por comida. A su vez, los demás le dan al hombre un Corán para dominar sus gruñidos de hambre. Si bien nadie disputaría los inmensos beneficios asociados con la lectura del Corán, el hambre persiste. Si el hombre hambriento comparte repetidamente su aflicción con otros y continúa recibiendo Coranes a cambio, ¿no es inconcebible imaginar que podría desarrollar sentimientos negativos hacia las personas que lo ayudan, y tal vez también hacia la escritura que le ofrecen?
La sabiduría requiere que abordemos las necesidades específicas de los problemas de este hombre, que muchos de nosotros a menudo descuidamos. Esto refleja el problema con los argumentos del hermano en la primera sección.
Sabemos muy bien, como las criaturas sociales que somos, que cada ser humano tiene necesidades personales y sociales que deben abordarse y satisfacerse. Al mismo tiempo, veo que muchos musulmanes toman una posición hacia una comprensión occidental de la psicología como si fuera absolutamente indispensable. Sin embargo, debemos mantener un ojo crítico hacia la formación histórica y cultural del campo de la psicología. Aquí animo a todos los hermanos y hermanas a leer más en los dominios crecientes de la psicología cultural y crítica para desarrollar un sentido de la relatividad cultural de los conceptos que empleamos fácilmente.
Para concluir, los musulmanes se enfrentan ahora a la tarea de desarrollar una comprensión de una configuración psicológica que sea única y apropiada para su contexto y marco. Sin embargo, este camino intermedio, que no descarta nuestra humanidad ni refleja simplemente las construcciones occidentales de la naturaleza humana, es muy confuso. Y eso está bien. Quizás en nuestra confusión encontremos una oportunidad para reflexionar sobre construcciones subyacentes del bienestar, la enfermedad y el desarrollo, y desarrollar una lengua vernácula diferente y más apropiada para describir el sufrimiento de los musulmanes que viven en las sociedades occidentales. Yo diría que no solo es ideal, sino que de hecho es un imperativo comunitario para todos nosotros.
Tarek Younis actualmente está finalizando su doctorado/PsyD en Psicología Clínica en la Université du Québec à Montréal, en Montréal, Canadá. Aunque su actual investigación de tesis se centra en el desarrollo de la identidad de los musulmanes occidentales en Montreal, Berlín y Copenhague, sus intereses de investigación clínica giran en torno al desarrollo histórico y cultural de la enfermedad mental y la psicoterapia. Como tal, está especialmente interesado en las formulaciones divergentes del sufrimiento y la curación que se encuentran en la psicología moderna y los textos islámicos. Se pueden encontrar más lecturas y consultas en línea en su sitio web: www.tarekyounis.org
Traducido y editado por Truth Seeker Es