El transhumanismo es la creencia de que la especia humana va a evolucionar a otra. Esto presenta cuestiones morales importantes.
Por: Omar Edaward Moad
«Cuando hay un cambio general de condiciones», escribe Ibn Jaldun, «es como si toda la creación hubiera cambiado y el mundo entero hubiera sido alterado como si fuera una creación nueva y repetida, un mundo creado de nuevo». El estudio diligente de la historia le había dado una conciencia única de algo que todos los musulmanes creen, aunque pocos quizás realmente entiendan: Solo Allah es Eterno, mientras que todo lo demás está pereciendo. Lo mejor que podemos esperar es una visión relativa de la Sunnah de Allah tal y como se manifiesta en el patrón de los eventos creados. Así, Ibn Jaldun concluyó que la historia, para aspirar al conocimiento real, debe ser una rama de la filosofía; es decir, debemos plantear hipótesis de algoritmos inmutables que rigen el flujo de eventos, suscribiendo el orden evidente en el mismo. Solo en la medida en que comprendamos estas leyes de la cultura humana podemos esperar verificar informes, explicar el pasado o anticipar eventos futuros. Por desgracia, dado que solo podemos llegar a tales leyes por inferencia a partir del patrón de eventos, nuestra comprensión de ellas siempre está limitada por el alcance y la confiabilidad de la evidencia histórica misma. La evidencia de Ibn Jaldun se limitó a informes históricos de un período específico en un área geográfica específica. En consecuencia, como la declaración deja en claro, entendió que, eventualmente, su comprensión de la sociedad humana como un ciclo de vida nómada y establecida ya no se aplicaría.
En nuestras condiciones actuales, es simplemente imperdonable no ser al menos tan consciente como Ibn Khaldun de la diferencia entre lo eterno y lo temporal. Solo la amnesia que estas condiciones inducen podría explicarlo. Simplemente lamentarse por esta gran cantidad de cambio como otra dolencia moderna, es, esencialmente, quejarse de que nada más que Dios es eterno. Porque la tasa de cambio es relativa. La tarea, como siempre, es distinguir lo eterno de lo temporal con claridad. Porque si la relación adecuada de los humanos con Dios es siempre una posibilidad, es decir, si la Shariah es aplicable a todas las condiciones históricas, entonces debe haber algo sobre la parte de la creación implicada en dicha relación (es decir, el ser humano) que no va a cambiar. Sin embargo, en nuestro tiempo, la tecnología ha «avanzado» a un ritmo que nos ha llevado a imaginar el eclipse de la naturaleza humana, una condición histórica conocida como «transhumanismo». ¿Y ahora qué?
En la Parte I de lo que sigue, describimos la perspectiva del transhumanismo y el estado actual de la deliberación moral sobre la tecnología a la que llama la atención. Luego sugeriremos un paradigma alternativo. En la Parte II, con la ayuda de Aristóteles, conceptualizamos la tecnología en sí misma de una manera más basada en principios. En la Parte III, revisamos algunas ideas de la Alquimia de la Felicidad de Abu Hamid al-Ghazali sobre la verdadera naturaleza del mundo, aplicando nuestro concepto de tecnología, para encontrar un lugar más estable desde la cual evaluar independientemente las implicaciones morales de los cambios tecnológicos.
Parte 1: Transhumanismo
Los transhumanistas existen en una variedad de tipos diversa, pero comparten la creencia común de que los avances tecnológicos pronto les permitirán tomar el control (lo que creen que es) el proceso de evolución y, de hecho, trascender la humanidad mediante la ingeniería o convertirse en un sistema completamente distinto, especies superiores: la siguiente etapa en el llamado proceso evolutivo. Abogan por hacer realidad esta visión mediante una combinación de diversos medios, que incluyen no solo la ingeniería genética sino también la cibernética, lo que lleva a algunos a imaginar futuros cuerpos humanos tan robóticos como biológicos, borrando la línea entre la máquina y el organismo vivo.
Algunos ya se han puesto en congelación criogénica para ser revividos en algún momento futuro cuando, esperan, la tecnología les permita escapar del deterioro físico e incluso de la muerte. Otros prefieren la descarga de la mente, un proceso imaginado por el cual la información, que los creadores de este proceso creen que constituye la mente, se transferiría a un medio alternativo diseñado para la superioridad sobre el cerebro orgánico relativamente frágil y limitado, transformando completamente al hombre en máquina.
Los ‘singularitarios’, por su parte, predicen y abogan por el desarrollo de una inteligencia artificial que supere la capacidad cognitiva humana, y cuya consecuente sabiduría superior sería obedecida legítimamente en interés de la organización social óptima de nuestro propio especia inferior y autodestructiva. La ‘Singularidad’, como la llaman, se fabricaría primero desarrollando un programa de computadora que simule procesos de pensamiento a nivel humano, pero con un mecanismo incorporado de auto-mejora que provocará un aumento perpetuo en sus propios poderes computacionales.
En el otro extremo del espectro sobre la relación entre humanos y tecnología están los anarco-primitivistas, cuya oposición a la tecnología es tan absoluta como lo es la fe transhumanista en ella. Los anarco-primitivistas trazan todas las formas de injusticia social, estratificación social injusta, coerción y alienación, no solo a la tecnología moderna, sino de la tecnología per se. Específicamente, su punto de vista es que la injusticia social surgió como resultado del cambio de la antigua humanidad del cazador-recolector al modo de subsistencia agrícola. Su visión de la vida antes de este cambio es la de una existencia tribal simple, pura e igualitaria, a la que promueven un proceso de retorno que llaman «asalvajamiento».
Ninguna de las partes puede ser criticada por deficiencias al imaginar las posibilidades de la tecnología, por un lado, o al ver los numerosos vínculos entre la tecnología y los problemas existentes, por el otro. Sin embargo, a pesar de que estos representan los extremos de la filosofía tecnológica occidental contemporánea, el hecho de que puedan oscilar tan salvajemente y ser tomados en serio por muchos es una indicación de la incapacidad de los intelectuales occidentales contemporáneos para encontrar un equilibrio. De hecho, estos polaridades extremas se derivan de manera natural de premisas que los modernistas suelen ver como incuestionables; es decir, humanismo secular combinado con biología evolutiva.
Mientras que el humanismo considera que lo bueno es lo que es bueno para el ser humano, el secularismo prohíbe al humanista justificarse filosóficamente haciendo referencia a las concepciones religiosas o metafísicas de la naturaleza humana. La biología evolutiva, entonces, ofrece la única opción explicativa. El ser humano es el foco legítimo de consideración moral porque representa el vértice del proceso evolutivo, no por ninguna creación especial o propósito divino para su existencia. Sin embargo, si la teoría de la evolución es correcta, este es un estado de cosas contingente y, con toda probabilidad, surgirá una nueva especie para destronar al ser humano como la corona de la evolución. En ese caso, los miembros de esta nueva especie serán el foco legítimo de consideración moral en relación a quienes seríamos como los chimpancés son para nosotros. Entonces, ¿qué debemos decir a la posibilidad de que algunas especies nuevas nos utilicen como conejillos de indias, o incluso como partes de su almuerzo? Puede que no nos guste, pero ¿estaríamos filosóficamente justificados al considerarlo moralmente objetable?
Esto puede sonar tonto o fantástico, pero no hay excusa para que un humanista secular no tome en serio esas preguntas. No hay nada en su cosmovisión que lo justifique a asignar un estado moral especial al ser humano, que no sea simplemente contingente de la historia evolutiva. Tampoco tiene fundamento para descartar de antemano la posibilidad de una especie superior, cuya mera posibilidad es adecuada para socavar el fundamento del humanismo como marco moral. Si la selección natural otorga superioridad tanto moral como biológica, entonces sigue que en el transhumanismo puede que no solo sea moralmente apropiado que yo sea parte de un almuerzo transhumano, sino que incluso puede haber un imperativo moral para acelerar el surgimiento de lo transhumano a cuyo almuerzo podría contribuir adecuadamente.
Quizás esto explica algunas de las recientes condenas al antropocentrismo en Occidente y la llamada a una consideración moral que se extienda más allá de lo humano a todas las formas de vida. ¿Por qué estar en la cima de la escala evolutiva debería otorgar un estatus moral especial, ya sea humano o transhumano? Me imagino que algo como esto sería favorable para los anarco-primitivistas, opuestos como están a la estratificación. ¿Por qué una jerarquía arraigada en la biología sería una excepción? Sin embargo, esta extensión de la consideración moral más allá de lo humano podría tener la consecuencia de hacer que la naturaleza y la vida misma sean esencialmente malas, encerradas en su círculo de digestión. O si no es moralmente malo que algunos organismos se coman a otros, que los humanos coman a otros, o que otros coman a los humanos, entonces ¿por qué debería ser moralmente malo que los humanos se coman a los humanos? La vida misma debe ser esencialmente mala, o el canibalismo debe estar bien. Sin embargo, si el canibalismo está bien, ¿qué hay de malo en ser comido por un transhumano? Además, ¿el canibalismo no implica algún grado de estratificación social?
Cuando una persona normal se enfrenta a consecuencias tan extremas de su propia visión del mundo, una reacción común es reírse, ridiculizar el absurdo «prima facie» y profesar la adhesión a una posición más moderada y razonable. Sin embargo, esto no hace que la posición moderada sea más compatible con las premisas básicas de la visión del mundo, ni hace que las conclusiones extremas sean menos consecuentes. La tensión entre la conclusión que desea y las premisas que tiene permanece y, finalmente, incluso los políticos y las personas igualmente inteligentes no pueden evitar sus ramificaciones. Una generación internalizará la fruta sembrada en las nociones de generaciones anteriores, incluso si esta última se negaba a probarla.
¿Cómo se ha llegado a esto? Al menos parte del proceso, aparte de lo que acabamos de exponer, radica, creo, en el abandono general de la modernidad de las concepciones sustantivas del bien a favor de los enfoques procesales para determinar la acción «correcta». Esto está relacionado con la discusión anterior en la medida en que, al imponer el secularismo a su humanismo, la modernidad ha abonado la mayor parte del suelo en el que podría haber crecido cualquier concepción determinada del bienestar humano. En consecuencia, el bien no es una cosa objetivamente concebible por referencia a la cual pueda proceder la evaluación moral. Simplemente se reduce a la preferencia de uno, ya que no existe un estándar real para juzgar una preferencia sobre otra. La ética, entonces, se convierte en una cuestión de procedimiento, ya sea de negociar el servicio de preferencias en competencia, o de un ejercicio puramente formal, aparentemente independiente de la preferencia o las consecuencias.
Nada de esto ofrece algo en el camino de una determinada concepción concreta del bien. El efecto de todo esto ha sido una profunda aversión cultural a tales discusiones, una sensación de que no es posible una investigación objetiva de tales preguntas. Ha producido un discurso ético dominado exclusivamente por referencia a derechos, autonomía, igualdad y otras nociones involucradas básicamente en la determinación y afirmación del papel de uno en un procedimiento intersubjetivo de toma de decisiones morales. Este discurso excluye cualquier evaluación sustantiva relacionada con cualquier concepción real del bien que no sea simplemente algo como «lo que sea el resultado de tal y tal tipo de procedimiento». Como vemos, esto impide cualquier distinción de principios entre el uso apropiado e inapropiado de la tecnología.
Fuente: Yaqueen Institute / Traducido y editado por Truth Seeker Es