Lo que Platón enseña en este pasaje es también lo que las grandes tradiciones religiosas han señalado: la creencia en lo obvio de los misterios espirituales

Por: Joshua Lee Harris

Sofista es quizás uno de esos pocos términos en el discurso público que conservan algo de su significado original, como es usado en los escritos de los filósofos antiguos. Cuando acusamos a los demás de sofistas (y siempre son otros), sabemos más o menos lo que queremos decir: la ofuscación inteligente, la mentira, el engaño, las «noticias falsas», etc. Sofistería es el arte de los locuaces, por así decirlo, un esfuerzo consciente y hábil para hacer que algo falso aparezca como algo verdadero, para hacer que lo que no es parezca lo que es, «hacer que el argumento más débil sea más fuerte».

La persona crédula es la presa del sofista. De hecho, la credulidad es una condición de posibilidad para que se el sofisterio pueda tener exitoso en primer lugar. Después de todo, no puedes engañar a alguien que no cree lo que estás diciendo.

Al menos, así es como parecen las cosas.

En una parte especialmente importante de su búsqueda heroica de «cazar» al sofista (es decir, de definir con éxito su verdadera «naturaleza» y «arte»), el joven Theaetetus y el Extraño sin nombre de la obra del Sofista de Platón se encuentran en el extremo equivocado de un «contraataque” (Sofista, 239d). El joven filósofo y su nuevo mentor acaban de penetrar la línea del enemigo, ya que parecería que el sofista se encontraría (entre otros lugares) en la identificación de su arte distintivo, a saber, el «arte … de crear apariencias» o el arte de crear falsedades que parecen ser verdades en la forma en que una imagen parece ser original (239c).

Esto parece bastante razonable. Sin embargo, al ser más viejo y más inteligente que su verde acompañante, el Extraño percibe el peligro. De hecho, anticipa la pronta respuesta del sofista a esta definición por lo demás convincente:

Si decimos que [el sofista] tiene un arte, por así decirlo, de crear apariencias, aprovechará fácilmente nuestra pobreza de términos [χρεία τῶν λόγων] para hacer un contraataque, desviando nuestras palabras al significado opuesto; cuando lo llamemos creador de imágenes [εἰδωλοποιός], nos preguntará qué entendemos por «imagen» [εἴδωλον], exactamente. (239c – d)

El joven Theaetetus queda desconcertado por la aparente paranoia de su mentor. «Obviamente», responde la atrevida juventud, «nos referimos a las imágenes en el agua y en los espejos, y también a las pinturas, a las esculturas y todas las demás cosas del mismo tipo» (239d). En otras palabras, dice Theaetetus, el término imagen es bastante fácil de entender a partir de estos ejemplos particulares. Si uno quiere saber qué es una imagen, solo hay que mirar. Pero, de nuevo, el Extraño anticipa el contraataque decisivo del sofista:

Cuando das esta respuesta, si hablas de algo en espejos u obras de arte, se reirá de tus palabras [καταγελάσεταί σου τῶν λόγων], cuando hables con él como si pudiera ver. Fingirá por completo la ignorancia de los espejos, el agua y la vista, y solo te interrogará sobre lo que se deduce de las palabras [ἐκ τῶν λόγων]. (239e-240a)

Nosotros, la gente moderna, en la medida en que somos modernos, estamos íntimamente familiarizados con el sofismo. Sabemos la desesperación, la vergüenza y (a veces) el sufrimiento que sigue al escuchar algo falso y creer que es verdad. Tomamos medidas para evitarlo, protegiéndonos noble y rigurosamente de los productos de este arte engañoso, con el dosel reconfortante de la empresa científica y sus inmensos poderes de precisión con respecto a lo que cuenta como verdadero y falso. Nunca antes hemos tenido tanto control sobre lo que se puede «deducir de las palabras», es decir, esa distancia tenue pero necesaria entre lo que realmente es y no es. Somos incrédulos por defecto y, por lo tanto, inmunes al arte de los sofistas, como se ha dicho.

Pero hay más que esto en esta historia.

Al manejar el arma de la incredulidad con tanta fluidez esta se convierte en nuestra «segunda naturaleza» distintivamente moderna, hay otro mal igualmente pernicioso al que nos exponemos sin saberlo. Este peligro es el de recibir algo verdadero y creer que es falso.

Theaetetus se confunde con las advertencias del Extraño sobre el sofista. Después de todo, ¿no está claro qué es una imagen? Lo que no se da cuenta es que una imagen es, por definición, algo que es y no es lo que representa. Cuando Theaetetus mira hacia abajo y reconoce su rostro en el legendario lecho del arroyo Ilissos (ver Phaedrus, 229a), «obviamente» se está mirando a sí mismo. Su comportamiento joven y perplejo es todo menos misterioso. Sin embargo, igualmente obvio, está mirando algo que no es él mismo. Después de todo, Theaetetus no es su reflejo, es lo que refleja su reflejo.

Desde la perspectiva de «lo que se deduce de las palabras», la noción misma de una imagen está al borde de la autocontradicción. De nuevo, una imagen es y no es su original. Es decir, su mismo ser amenaza la división sagrada del intelecto incrédulo entre lo que es claramente verdadero y lo que es claramente falso, entre lo que claramente es y no es. Por lo tanto, armado únicamente con su arma de elección, el sofista solo puede «fingir ignorancia» en lo que es obviamente verdadero. Lo obvio confunde al sofista.

Lo que Platón nos enseña en este pasaje es también lo que las grandes tradiciones religiosas han señalado de forma consistente, bella y sin tregua durante siglos. Los misterios espirituales son, en cierto sentido, obvios. Reconocer el rostro de la abuela en el hijo de su hijo, recordando su ingenio y sabiduría después de que haya fallecido, amándola como un regalo de lo divino en el que todas las cosas participan como imágenes: los ejemplos son innumerables. Ella está en el hijo de su hijo, pero por supuesto que no lo está. La creación es divina (como imagen) y, por supuesto, no lo es. Somos reacios a ver más allá, o mejor dicho, ver antes, nuestra interminable guardia de la incredulidad. Y en consecuencia, no solo somos víctimas de sofismas. Nos hemos convertido en sofistas nosotros mismos.

Cualquiera que sea el futuro que pueda tener (o no tener) nuestra humanidad común, es difícil evitar la conclusión de que dependerá íntimamente de nuestra capacidad para resistir este sofisma más sutil, a fortiori si nuestro tiempo es en sí mismo una «imagen conmovedora de la eternidad». (Timaeus, 37d).

Fuente: https://renovatio.zaytuna.edu/ Traducción y edición de Truth Seeker Es